佛刀舎之佛畫師fzwrAym師所造之「燄摩天像」

佛刀舎之佛畫師「fzwrAym師」所造之「燄摩天像」，燄摩天為密教的十二天和護世八方天之一，護守南方。
燄摩為梵語「Yama」之音譯，「Yama」的字義為「孿生、俱生、雙生」的意思，乃源自「Yama」與妹妹「Yamī」為孿生兄妹。Yama與Yamī為太陽神Vivasvat與Saraṇyū所生，乃是人間最初出生的第一對兄妹與夫妻，也是人類的祖先。出自《梨具吠陀》的Yama與Yamī在字源上是和波斯古經《阿維斯特》的Yima和Yimeh同源，此外，北歐神話的霜巨人Ymir一說與Yama同語源，被認為是兩性具有的扶她那裏而為巨人之祖。
在《梨具吠陀》中Yamī不顧傳統道德籓籬，堅持婚姻自主，戀愛自由，發誓非哥哥不嫁。

因為彼此心靈相通又相連，她希望能與Yama結合，而且她們在母胎中就已經註定成為夫婦,這是由陀斯多神、太陽神、生主所決定。如《梨具吠陀》記載Yamī對Yama說:「我，Yamī，屬Yama的愛欲所擁有，我與他同床共寢。作為妻子我一切依從丈夫，將身體奉獻給他，如車之二輪般共寢歡樂。」Yamī希望兩人不僅要在「心靈」上交流，在肉體上也要像夫妻一樣緊密結合 或說像輪子般「轉動」，她的話語表現出急與Yama結婚做愛的激情，Yamī:「我，強烈的愛，一言難盡。靠近些，緊緊地擁抱我。」後來兄妹結合成為人類之祖，這是兄妹始祖的神話類型之一。 然而作為人類之祖的Yama也是人類最先死亡的人，其妹則成為聖河女神「Yamunā」。
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Yama為以後的亡者探索歸宿的道路，並建造「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」，乃吠陀時代人們最憧憬而視為理想的樂園天國(svarga)，由於人們的祖先早已前往該地，因此塵世之人即祖先之後的出生者，最後也會走向祖先們所走過通往「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」的道路，《梨具吠陀》描述亡靈追循先祖所經之路，到達充滿不滅光明之天國，亦即到達不死不壞之世界;《阿闥婆吠陀》描述亡者以微細身(sūkṣma-śarīra)乘天車，遂至天國，恢復舊體。即在前往「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」的道途中是以微細身之形，抵達天國時，是假借生前遺體而成為另一有情，因此《阿闥婆吠陀》即有「於天上俱會的先祖能令遺棄於遠處的汝之肢體，歸於風界(氣界)的汝之氣息(asu)，順次復歸於汝」之記載。如是，得完全之體，與安住「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」之祖先相會之狀態，名為「歸鄉(punar astam ehi)」;獲得Yama的認可，給予「樂所(avasānam)」時，就成為完全的未來生活的人。依據《梨具吠陀》與《阿闥婆吠陀》之記載，「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」之所在，是在最高之天(parame vyoman)，有無限光明，有急流之水，是被稱為「最高光明界」之處，一般的亡者一旦進入此處，則如同其祖先，一切願望滿足(iṣṭāpūrtena)，捨棄老衰之苦，疾病與不具都只留於現世，重新獲得完整無缺之身體，無貴賤貧富之差別，享受同樣的安樂(sukha)。在「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」中有美妙的音樂歌唱，有父母親子團聚之樂，食物豐饒，有能滿足一切欲求的「如意乳牝(Kāmadughā)」，以諸神為中心，常在葉茂的樹蔭下，舉辦大宴會等，宛如是大宴樂之場所，佛教的極樂世界(Sukhāvatī)的思想亦源自於此。

然而隨著歲月的演進，人們開始認為天國是對善行的報償，而不是接納大多數死者的地方，《阿闥婆吠陀》後期將「Yama」一分為二，「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」的天主「燄摩天(Yama)」與地界的「閻摩羅王(Yamarāja)」。這便是認為人死之後，分為生天落地兩途之故。並將將閻摩羅王(Yamarāja)的住所轉稱為「Yama-pura」，負責審判亡者是否有進入天國的資格。閻摩羅王(Yamarāja對死者生前的行為(karma)是根據「真理(dharma)」進行審判的，凡是作惡的或者信仰薄弱的人，一律會被送到陰暗之國，於是負責審判的閻摩羅王(Yamarāja)亦成了陰闇之國－地獄之王。

《阿闥婆吠陀》說亡者的靈，將隨生前善惡，生於三界－天界、空界、地界。 天界即是天國，然而天國有三十三，以閻摩天國為最高、最完美，閻摩天國即稱最高光明界，故亡靈雖具善業，若業不大(善業的業力)，則亦不一定能進燄摩天國。相對於「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」之天界，陰暗的地下世界被稱為「那落(Nārakaṃ lokaṃ)」，也就是地獄，閻摩羅王(Yamarāja)即為地獄之主。

到了史詩《摩訶婆羅多》閻摩羅王(Yamarāja)已經成了穿著血紅色衣服，頭戴王冠，騎水牛，一手持棍棒，一手執索之可怕模樣。此時代之Yama具有兩種性格，一即所謂之死神(Mṛtyu)，率領諸多使者奪人之生命，故當時稱「死」為往閻摩宮，稱「殺」為送閻摩宮；另一則為「死者之王（Preta-rāja）」、法王（Dharma-rāja），住於南方地下，為祖先世界（Pitā-loka）之支配者，這般可怕的Yama形象在佛教更加發展，成為現在的「閻摩羅王(Yamarāja)」，這名佛教中的地獄之王教人生懼，雄踞在位於地下閻魔界(Yama-loka)的氣派閻魔王宮中。另一方面，「燄摩天(Yama)」的「燄摩天國(Yamaṃ vaivasvataṃ)」則成為佛教宇宙觀的欲界(kāma-dhātu)第三層天名為「燄摩天(Yāma)」乃為空居天的最初層，此天界的光明遍照十方，生於此天界之天人，都是身體輕盈潔淨，彼此相親相愛，享受各種歡樂。密教的「燄摩天(Yama)」同時是「欲界第三天燄摩天(Yāma)之天主」也是「地獄之主閻摩羅王(Yamarāja)」，妻子是其妹「Yamī」而為「燄摩后」。

佛刀舎之佛畫師「fzwrAym師」所造之「燄摩天像」為胸乳豐滿的少女，右手仰掌施與願印，左手執塔形人頭仗，騎乘水牛，種子字為「(vai)」、「(yaṃ)」，真言:「namaḥ samanta-buddhānāṃ vaivasvatāya svāhā」，燄摩天在大悲胎藏生曼荼羅中位於罪外苑之南方。又「fzwrAym師」設計燄摩天的頭上有牛角則是與密教的大威德明王(Yamāntaka)有關。


在藏密中大威德明王亦有水牛頭的形象，而大威德明王的梵名為「Yamāntaka」，即「降伏地獄之主死神Yama」的意思，在密教中大威德明王與燄摩天同樣是騎乘水牛，如密教降伏濕婆的不動明王源自於濕婆本身，「降伏地獄之主死神Yama」的「大威德明王」亦源自Yama本身，這就是「fzwrAym師」的設計構思由來，在日本密教中大威德明王為「阿彌陀如來」、「文殊菩薩」的教令輪身。

Yama作為死神(Mṛtyu)與壽命有關而別名為「Kāla」，Kāla有「時」與「黑」的意思，在密教的《初會金剛頂經》的<降三世會>中燄摩天(Yama)受灌頂名為「Vajra-Kāla(金剛時)」，「Kāla」也是「大自在天」的別名而稱「大黑天(Mahākāla)」，因此在大日經中七母天為燄摩天(Yama)的眷屬，在金剛頂經則為「大黑天(Mahākāla)」之眷屬，又所謂七母天依日本密教現圖大悲胎藏生曼荼羅最外院的「七母天」列有「怒女神(Cāmuṇḍā)」、「遍入女神(Vaiṣṇavī)」、「自在女神(Raudrī)」、「夜摩女神(Yamī)」、「梵女神(Brāhmī)」、「童女神(Kaumārī)」、「帝釋女神(Indrī)」，又「俱肥羅女(Kauverī)」有時也被列為七母天之一，在金剛頂瑜伽密教的《最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》則列有「八母天(Aśṭa-Mātṝkās)」依序如下:「自在女神(Raudrī)」、「梵女神(Brāhmī)」、「遍入女神(Vaiṣṇavī)」、「童女神(Kaumārī)」、「白女神(Gaurī)」、「大時母(Mahākālī)」、「多聞女神(Vaiśravaṇī)」、「夜叉女(Yakṣī)」，其中「俱肥羅女(Kauverī)」與「多聞女神(Vaiśravaṇī)」為同一女神，「怒女神(Cāmuṇḍā)」與「大時母(Mahākālī)」則也有視為同一女神之一說，在金剛頂瑜伽密教初會《一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經》<降三世品>中「怒女神(Cāmuṇḍā)」受灌頂名為「金剛時母(Vajra-kālī)」。

最後，值得一提的是，在印度稱冥王星(pluto)為「Yama」。

然而在印度古代星曜學中，死神「Yama」則為「土曜(Śani/Śanaiśchara)」的守護神。另外在《大日經疏》以五曜持大悲胎藏生曼荼羅之五院:「土曜持中胎藏(中台蓮華八葉院)，水曜持右方蓮花眷屬(北方之觀音院)，金曜持左方金剛眷屬(南方之金剛手院)，木曜持上方如來果德(東方之佛母院)，火曜持下方大力諸明(西方持明院)。復次如是五執，即持五色蘇多羅 ，土為信，木為進，金為念，水為定，火為慧。」

(毀滅與再生的水手土星)