【法界華嚴】華嚴宗之事事無礙境界

日本學者河合隼雄闡述華嚴宗之事事無礙境界
華嚴終極的思想，可以說是「法界緣起」的概念。所謂「法界」一語，雖然沒有辦法簡單地說明完全，但是參考《望月佛教大辭典》的解釋，我們可以看到它有許多種意義。其中在「華嚴學」這個項目下這樣寫著:「我們可以用『現實如是的世界』 以及「讓某事物得做為該事物而存在的東西』這兩個看似對立、但實際上相互融合的詞句來解釋法界。換句話說: (一)法是性的意思;法性(真如)是同一的。 (二)界是分的意思;界是法性的表現,也就是世界。因此所謂『法界」，一方面等於世界、宇宙，另一方面等於真如、法性。法的世界。」這個解釋雖然乍看之下不易理解，但是如果我們再接著讀其後的說明，就會發現其實它在短小的篇幅內，非常精準地掌握到華嚴的思想。
做為出發點，法界首先是「現實如是的世界」。是什麼樣的想法介入，改變了它的意涵，使它成為「讓某事物得以做為該事物存在的東西」?在華嚴思想裡，將法界分為四種，並且將它們體系化:(一)事法界、(二)理法界、(三)理事無礙法界、四)事事無礙法界。筆者將借用井筒的論點來說明。
事法界是我們在日常生活中，普遍經驗到的「現實如是的世界」;在這樣的世界中，萬事萬物各自與其他事物明確地區隔開來，各自獨立存在。這是「以華嚴的語言來說，事物彼此形成相互的障壁。A有A的本性，B有B獨立的性格，透過它們的本性，A和B清楚地分隔區別，不能混同」的狀態。
不過，如果我們把區別事物的分界線抽走，來看這個世界，那會是什麼樣的情形?「原本無限細分的、存在的不同樣貌，瞬間化為無差別、茫茫一片的空間。當我們真正覺知到這個境位的時候，禪稱它為『無一物』或『無』。」這樣子看到的世界，以華嚴的術語來說，稱為「理法界」。
上述的說法只偏重在理論的論述。如果要「真正覺知到這個境位」，除了需要禪定以外，還需要以行為舉動來「唱頌」《華嚴經》。如同玉城康四郎所說，實際閱讀《華嚴經》就可以發現，「華嚴經裡面的說法，幾乎完全沒有考慮如何讓聽法的人可以理解。它只是一昧地以覺醒的方式，綿延不絕地述說覺醒的世界。換句話說，華嚴的說法,並不是從覺醒的立場去面對眾生，而是從覺醒朝向覺醒，企圖看盡這光明大海的盡頭。 」 總 之，閱讀《華嚴經》時，就像被光的漩渦吞噬，不斷地打轉。然而，透過這種「體驗」的累積，達到與日常迥異的意識，就可以 理解「理法界」 。
在「事法界」裡，物與物之間有所區別。「讓A做為A存在、 讓A與B有所區別、讓A與B不同的存在論原理，佛教的術語稱為『自性』(svabhāva)。」然而在「理法界」之中，物與物的區別消失，「自性」受到否定。也就是說，自性並不是實在的東西， 只不過是一種「妄念」。以井筒的話來說，這是「存在解體過程中暫時的終點」。事實上《華嚴經》不斷反覆地述說，一切都是無自性，一切都是虛空。

這個絕對空化的世界的「空」或「無」，並不是什麼都沒有的意思，而是一種秘藏著無限「有」之可能性的東西。也就是說，理法界的「空」，具有微妙的兩義性，同時蘊含「無」與 「有」。因此，「『理』做為無限的存在可能性，做為能量的、 形而上的創造力，永遠、持續地在所有的地方，將自己分節成無數的現象… 『空』(『理』)的這種出現方式，華嚴哲學稱她為『性起』 。」(註:這樣的理，相當於印度女神教的Ādi0 Parāśakti。密教即是佛母般若波羅蜜多、虛空眼佛母、金剛界佛母、普賢佛母...)
研究華嚴哲學，必須理解「性起」的意義。井筒主張:「最重要的是，那是舉體『性起』 。 」「也就是說，不論在什麼樣的場合，『理』永遠、必定以她的全體顯現為『事』。因此，存在於我們經驗世界的一切事物，每一件、每一件，都完整忠實地體 現『理』的原貌。」「『理』滲入『事』之中，沒有任何阻礙，結果『理』就是『事』本身。相反地，『事』體現『理』，沒有 任何障礙,結果『事』就是『理』本身。『理』與『事』相互交融、自在無礙。這種『理』『事」關係的實相，華嚴哲學的術語稱之為『理事無礙』。 」
雖然在「理事無礙」的世界中，「事」存在，但是原本無自性的「事」，為何能夠以個別的眾多事物存在?為了說明這一點，我們需要「事事無礙」的法界。舉例來說，A、B、C.……等等個別的事物存在。A本身是無自性的;讓A做為A的，是它和B、C……等等的關係。同理也適用於B和C。B是無自性的; B存在於它和A、C……等等的關係之中，而且它和A、C都不同。

井筒利用圖表來呈現這個情況，並且做了以下說明:「比方，A這個東西做為 A的存在，和B、C以及其他所有東西都有關聯。B這個東西，C這個東西，以及其他所有一切的事物，結構都是完全 一樣的。結果，任何事物都和所有的事物相互關聯;如果無視於全體關聯性，那就連一件事物的存在都無法想像。如果我們將所有事物之存在論的全體關聯結構，以圖表的方式視覺化，那大概會是上圖的樣子吧。然而，這個圖表捕捉到的，頂多只是在一瞬間所有東西相互關聯的樣貌，也就是它的共時性結構，但是在這個存在的關聯裡，A、B、C……之中，只要有任何一個產生變動，全體的結構就會改變，因此每一個瞬間它的型態都是不同的。也就是說，我們必須以歷時性(diachronic)的結構來思考全體。希望讀者在觀看上述圖表的時候，能夠自己將歷時性填補進去。」
《華嚴經》如此描述這樣的世界:「在那裡，一粒一粒的塵埃之中，都有佛的國土安在;佛之雲從一粒一粒的塵埃之中湧現，普遍包容一切、護持一切。一粒微塵之中就有佛的自在力活 動，所有其他的塵埃之中，也是如此。」 每一件事物的存在，都有全宇宙參與其中;絕對不會有任何事物，只憑藉著自己而存在。「所有的事物總是以全體的狀態同時出現。華嚴哲學稱事物的這種存在實相為『緣起』，『緣起』與『性起』,同為華嚴哲學的中樞概念。」
井筒以「有力」、「無力」為基礎，建立了「主從」的存在論，並且以「主從」的存在論，來說明上述的現象。假設有 A、 B、C 三個各異的事物存在，根據華嚴的思想，這三者中的任何一個，都是由同樣的、數量無限的、存在論的構成要素(abcd ......)所組成。但如此一來，A、B、C的差異如何產生?無限構成要素中的某一個(或某幾個)特別「有力」時，剩下的要素會處於「無力」的狀態。所謂「有力」，是積極、顯現、自我主 張、支配的意思;「無力」則相反。也就是說，事物性起的時 候,某些要素「有力」地出現，成為主;其他「無力」地出現的 要素，則成為從，這就是「主從」的邏輯。然而重要的是，雖然普通的人類看不到「無力」的要素，如果是佛或菩薩，當然看得到。同時看得到「有力」和「無力」的人，井筒稱之為「複眼之士」。「複眼之士」的眼睛「總是、一定能夠毫無遺漏地從不可視的黑暗之中，找出存在之『無力』的構成要素。不論是什麼樣的事物，她都可以從『有力』和『無力』兩個側面去觀察。華嚴描敘在這個狀態下看到的存在世界之風景，主張所有的事物都在三昧深處」。
這就是華嚴教義中「事事無礙」的法界。