【萌え仏】地天

由繪師In-sine所造的「地天」像，在漢譯佛經中「地天」又名「堅牢地神」、「堅牢神」、「持地神」，她的梵名是「Pṛthivī」並且擁有「 Bhūmi」、「Vasundharā/Vasudharā」、「Puṣṭi」、「Sthāvarā」、「Dhātṛ」、「Kṣiti」、「Dharaṇī」等之別名。
她的名字Pṛthivī源自字根prath意為延伸，她具有偉大、堅定、光輝等屬性，她承載群山、支撐樹木而稱為『Kṣiti』，大地母神Pṛthvī有一個形象為裸體，雙腿朝上，從女陰胎藏處長出不死草支持整個世界，稱為『Śākambharī(養育草木的女神)』，她生育萬物豐饒生命而名為『Bhūmī』亦名『Sītā』。
她是大地之女神，尊為大地之母(Pṛthivīmātar)，在《梨具吠陀 》中她與代表天的男性神Dyaus(天空)成對出現，合稱為「」即是「天地」的意思，乃為眾神的父母。《梨具吠陀 》天父地母神之讚歌:「 天地之神，仁慈布天下， 秩序的維繫者，聰穎無比的神聖者。 在兩雙聖腕間，生產了光輝的太陽， 依據固有的律令運轉。 遼闊無垠的天與地，偉大，無與倫比， 父親與母親庇護著一切生靈。 天父與地母雙神的兒子，是那聖潔的火神。 火神施幻力，淨化所有的生靈。 為了他的光亮，他從多產的公牛 和斑點的母牛，無盡地吸吮著乳汁。高亢贊歌，偉大的父神和母神，請賜福我們。」Dyaus和Pṛthivī又分別以公牛和母牛為象徵， Prthivi還是因陀羅和阿耆尼等諸神的母親，後來天空之神Dyaus的重要性逐漸退化， 在佛教與印度教（包括婆羅門教）裡看不到他的身影，他的神性完全被梵天乃至毘濕奴所取代。不過Dyaus失勢之後，Pṛthivī的大地母神地位依然完好如初。

地母神(Pṛthivī)在《阿闥婆吠陀》被視為最高神，第十二卷第一詩第一頌曰:「崇高(bṛhat) 之真理(satya) 、嚴格(ugra) 之規律 (ṛta )、聖式(dīkṣā) 、苦行(tapas)、祈禱(brahman)、祭祀(yajiña) 乃地母(Pṛthivī) 所支持。過去 (bhūta) 與未來 (bhavya)之主(patnī) 的地母，為吾等令吾等得廣大(uru)之境界(loka)。」日本密教祖師弘法大師(空海)於《秘密曼荼羅十住心論》中，揭出印度教諸宗派之教說，其文曰:「或言地為萬物之因。以一切眾 生萬物依地得生故.....而生是見以為供養地者當得解脫」可說就是此理。

地母神(Pṛthivī・Bhūmi)))與蓮華女神(Śrī・Lakṣmī)融為一躰
地母神(Pṛthivī)在《往事書》被稱為「 Bhūmi」和「Vasundharā」。梵語「 Bhūmi」的意思就是「地」，瑜伽行唯識學根本經典《解深密經》八品之第七品名為「地波羅蜜多」，梵語為「 Bhūmi-pāramitā」，地的梵語就是「 Bhūmi」，隋代淨影寺慧遠所作之《大乘義章》解釋地(Bhūmi)而說明:「能說曰地(Bhūmi)。」玄奘三藏所譯的《佛地經論(Buddhabhūmyupadeśa)》說明:地(Bhūmi)是所依、所行、所攝。在大乘佛教菩薩修行的十個階位稱為十地(daśa-bhūmi)，地(bhūmi))就是住處、住持、生成的意思，即是住其位為家，並在其位持法、育法、生果之意，十地依序為歡喜地(Pramuditā-bhūmi)離垢地(Vimalā-bhūmi) 、發光地(Prabhākarī-bhūmi) 、焰慧地(Arciṣmatī-bhūmi) 、難勝地(Sudurjayā-bhūmi) 、現前地(Abhimukhī-bhūmi) 、遠行地 (Dūraṃgamā-bhūmi)、不動地(Acalā-bhūmi) 、善慧地(Sādhumatī-bhūmi) 、法雲地(Dharmameghā-bhūmi)。

在《華嚴經》<入法界品>中以十女尊來代表菩薩十地，依序為春和女主夜神(Vāsantī)代表「歡喜地」;普德淨光女主夜神(śrī-vimala-prabhā)代表「離垢地 」; 喜目觀察衆生女主夜神(pramudita-nayana-jagad-virocanā)代表「發光地」;普救衆生妙德女主夜神(samanta-sattva-trāṇojaḥ-śrī)代表「焰慧地」; 寂靜音海女主夜神(praśānta-ruta-sāgaravatī)代表「難勝地」;守護一切衆生妙德女主夜神(sarva-nagara-rakṣā-saṃbhava-tejaḥ-śrī)代表「現前地」;開敷一切樹華女主夜神(sarva-vṛkṣa-praphullana-sukha-saṃvāsā)代表「遠行地」;大願精進力救護衆生光明女夜神(sarva-jagad-rakṣā-praṇidhāna-vīrya-prabhā)代表「不動地」;妙德圓滿女神(sutejo-maṇḍala-rati-śrī)代表「善慧地」; 釋迦瞿波女(gopā)代表「法雲地」。
其中釋迦瞿波女(gopā)就是悉達多的妻子耶輸陀羅，耶輸陀羅為梵語「Yaśodharā」的音譯，意譯則為『持譽』、『名聞』、『華色』。她在大悲胎藏生曼荼羅中列為觀音院，乃諸觀音尊之一而名「耶輸陀羅觀音菩薩」。唐密祖師善無謂阿闍黎在《大日經疏》註解耶輸陀羅觀音菩薩云:「明妃耶輸陀羅，譯云持名稱者，身真金色，以諸瓔珞莊嚴令極端嚴，如女天之像，右手持鮮白妙花枝，果葉相間長條茂好，其花或有初疱，或有欲開或有正開敷者，若五若十乃至數十，左手持鉢胤遇，亦是西方勝上之花」並且註解說明『耶輸陀羅觀音菩薩主宰含藏出生一切眾生菩提種子的種種功德』，她的密號為「示現金剛」，「示現」的梵語為prātihāya也就神變的意思。

唐密祖師不空阿闍黎所翻譯的密續《蕤呬耶經(Guhya－tantra)》中將耶輸陀羅觀音菩薩視為『蓮花部之部母』，又稱她為『吉祥部母(Śrī )』，這是因為耶輸陀羅被視為「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」的示現而為釋迦族王子悉達多(Siddhārtha)之妃子，在《大日經》中悉達多(Siddhārtha)王子被稱為Mahāsthāmaprāpta，意譯則為『大勢至』、『得大勢』，唐密祖師善無謂阿闍黎在《大日經疏》解釋:「如世國王大臣威勢自在名為大勢，言此聖者 ，以至得如是大悲自在之位故以為名」又「得大勢菩薩」為蓮花部之持明王，「耶輸陀羅觀音菩薩」就是持明王「得大勢菩薩」的明妃(rājñī)，如同耶輸陀羅是釋迦族王子悉達多(Siddhārtha)之妃子。
如前述耶輸陀羅也就是釋迦瞿波女(gopā)乃代表「法雲地(dharmameghā-bhūmi)」之女性菩薩，而可說耶輸陀羅觀音菩薩等同「法雲地(dharmameghā-bhūmi)」並視同為「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」。有趣的是在印度宗教《往事書》中「 Bhūmi」是「地母神(Pṛthivī)」的別名，並且與毘濕奴(Viṣṇu)的愛妻「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」融為一體，在印度女神教(Shaktism)中等同「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」的「Bhūmi」即是毘濕奴之野豬化身「Varāha」的一切能力的來源，即是性力(Śakti))而等同「Vārāhī」。

印度神話史詩《羅摩衍那》中英雄羅摩是毘濕奴的化身，羅摩的愛妻Sītā是地母神Bhūmi的女兒，Sītā也正是「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」的化身，如前述「 Bhūmi」是「地母神(Pṛthivī)」的別名，並且與毘濕奴(Viṣṇu)的愛妻「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」融為一體，因此在印度教圖像學的轉換中，大地母神Pṛthvī主要以女神Sītā的形象出現，並且同時擁有「Puṣṭi」之別名，梵語Puṣṭi是增長、增益、繁榮的意思，大地母神滋養增長眾生，密教中增益法之梵語即是「Puṣṭika」並且與地大以及地輪代表的黃色相應就是這個道理，又密教《大日經疏》說明「蓮華部」主增益法，也是因為地母神Bhūmi與「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」融為一體，而「吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)」亦是蓮華女神Kamalā，大悲胎藏曼荼羅的蓮華手院(觀音院)也配屬密教六大之地大。

佛教傳說故事中，悉達多在菩提樹下將證入佛地(buddha-bhūmi)成等正覺，這時天魔來擾亂，質問悉達多說有誰能證明你已證等正覺，悉達多回答:「以此為證」即以右手觸地，地母神(Pṛthivī)出現為悉達多已入佛地(buddha-bhūmi)成等正覺，號釋迦牟尼如來做證，並以此降伏諸魔。因此，釋迦牟尼右手觸地名觸地印又名降魔印。有趣的是，在印度毗濕奴教中釋迦牟尼如來乃毗濕奴的第九化身，地母神(Pṛthivī)即是Bhūmi與毗濕奴的愛妻吉祥女神(Śrī・Lakṣmī)為同體。

地母神(Pṛthivī)在《華嚴經》中亦名為「Sthāvarā 」，此梵語的意思是「不動」，漢譯名為「安住地神」、「自性不動地神」。她的法門名為「不可壞智慧藏解脫門(jñāna-dur-yodhana-garbho bodhisattva-vi-mokṣaḥ)」能持一切如來法，入如來甚深智慧，她常以此法具足圓滿成熟眾生，即是將人們隱藏於心地的福德寶藏，外顯為物質寶藏，令自在受用。
在《金光明最勝王經》之〈堅牢地神品〉中說明地母神(Pṛthivī)除了護持正法外，能夠增長利益五穀豐收丶色力具足丶國泰民安，並使眾生資糧淨財具足丶降伏怨敵等。在中國佛教的《地藏菩薩本願經》中說明地母神(Pṛthivī)具有大神力，如釋迦牟尼佛對地母神(Pṛthivī)說:「像妳這樣大的神通力量， 其他的諸神很少能比得上。什麼緣故呢？南閻浮提世界的土地，都是蒙妳保護，乃至於一切的草、 木、沙、石、稻、麻、竹、葦、穀、米，以及一切的寶貝。總而言之，凡是地上所有的東西，都是因妳的保護力而生長」。
地藏菩薩與持地菩薩皆源於地母神
梵語「Kṣiti」也是地母神(Pṛthivī)的別名，梵語「Kṣiti」具有「大地」、「棲息地」、「住所」等意思，眾生就是棲息於地母神(Pṛthivī)，地母神(Pṛthivī)孕育萬物也名為「大地的子宮(Kṣitigarbha)」，佛教的「地藏(Kṣitigarbha)」菩薩即是源於地母神(Pṛthivī)。

她是堅忍不拔(即大地)・孕育萬物(即子宮)的大地之母，地上所有的一切等皆來自Pṛthvī， 凡是地上所有的生命，也都是因Pṛthvī的保護力而生長，《地藏十輪經》記載了地藏菩薩：「能令大地一切草木、根鬚、芽莖、枝葉、花果，皆悉生長。」 這就是地母神(Pṛthivī)的自性(svabhāva)。

地母神(Pṛthivī)還有另一個別名「Vasundharā/Vasudharā」。梵語Vasundharā是大地的意思，也可以寫為Vasudharā，其中「Vasu」是「寶藏」，「dharā」則是「擁有」的意思，大地蘊藏無盡寶藏，因此稱為「Vasudharā/Vasudharā」。

漢傳佛教中將梵語Vasudharā譯名為「持世」，持世菩薩也正是源於地母神(Pṛthivī)的菩薩，她能住持世間安穩豐饒，因此名為持世， 她能雨下無量財寶，因此名雨寶菩薩，誦持她的真言雨寶陀羅尼，更能獲致無量財寶，積聚如山高。

《白寶口抄》中說，持世者，有眾生一切災禍、疾病者，悉皆消滅之。為貧匱者， 即雨一切種種珍寶、穀麥等，受諸快樂，安穩豐饒；能護持世間，故名持世菩薩也。 又云，能持財寶，滿世人願，故云持世也。
密教的地天

在密教中地母神(Pṛthivī)為護世十二天之一的地天。《大日經疏》說明地天(Pṛthvī)為守護大地的女尊又說她修殊勝行，淨治諸地淨滿諸度及餘種種功德，她能持萬物，一切萬物依她生長，她為一切成正覺的佛陀證明已証無上菩提而降伏魔軍。她就是「大日如來心地(Mahāvairocana-citta-bhūmi))」，大母神(Pṛthivī)的別名「Dhātṛ」即是「護持」、「支撐」的意思，她是大日如來護持一切眾生心地三昧。

她的另一個別名「Dharaṇī」，音譯為「陀羅尼」，意譯為「總持」、「能持」，大地能持萬物，所以又名為「Dharaṇī」，《大日經疏》說明：「地能持萬物，一切萬物依之生長，當知即是佛心」。
地大
《大日經》以大地譬喻一切智智而說明，譬如大地一切眾生依，如是一切智智，天人阿修羅依者，如世間百穀眾藥卉木叢林，隨其性分無量差別，皆從大地而生根牙，乃至莖葉花果次第成就，為一切眾生作依止處，而養育之。亦不作是念，我今荷負一切世間，不念恩德無有勞倦，增之不喜減之不憂，深廣難測不可傾動，一切智地亦復如是。大悲漫荼羅一切種子之所出生，即此諸乘無量事業所依止處，於生死涅槃其心平等，世間八風不能動搖....」地大即表示「一切萬物所依的一切智智」，乃是超越一切對立，而包容一切本來不生不滅之絕對躰也，如此作為法界體性六大之地大，其種子字為「(A)」表「本不生義」，是阿耨多羅之梵語Anuttara(意思是無上)的字首，表現包容一切本來不生不滅之絕對躰。

在地、水、火、風、空之五輪中，「地輪(pruṭhavī-maṇḍala)」又名「金剛輪(Vajra-maṇḍala)」，堅固不壞而能持一切法，形狀為方壇，顏色為黃，其種子字「(A)」也代表不生不滅金剛不壞的金剛心地，《大日經疏》云:「為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故，若不先建金剛心地，則不能安立也。阿字是金剛輪，為欲昇金剛座故，先觀阿字為始，還以金剛而持金剛也，觀此字當作方形，然此字形體亦方也，觀此字正方而作金剛之色，遍滿行者內身，由如身之地大無所不遍也。」

「地輪(pruṭhavī-maṇḍala)」也是「增益蓮華金剛曼荼羅」加持「女性生殖器」，如「女性生殖器」能孕育、生產，「地輪」的顏色為「極黃色」乃與「增益」相應，《大日經疏》解釋觀音菩薩對應「蓮華三昧門」而為「增益方便」，大悲胎藏生曼荼羅中的「觀音院(蓮華手院)」即相應「地輪」，顏色為「黃」。《大日經疏》也說明「黃是增益色，蓮花部義」。在印度宗教文化中「蓮華」也隱喻為「女陰」，蓮華是梵文女性陰道的同義詞， 女性陰道柔軟，呈粉紅色且有開口，蓮華也代表「原始胎藏」、「母親的子宮」。 在印度教與佛教經文中蓮華被性隱喻為神聖子宮、陰道。

《大日經》主張黃金色的「地輪」加持生殖器，並且與蓮華相應而為增益蓮華金剛曼荼羅，所包含的部位從「陰部」乃至肚臍之下的腹部，也就是「女性的子宮位置」，正是源自吠陀神話之『金胎(Hiraṇyagarbha)』乃「女性生殖崇拜信仰」，金胎(Hiraṇyagarbha)也就是孕育「宇宙萬有(Viśva)」的「黃金子宮(Hiraṇyagarbha)」，這樣的思想也反映在《時輪密續(Kālacakra-tantra)》中，膚色為黃色代表地大的時輪佛母「一切母(Viśvamāta)」，她的子宮就是孕育一切法(sarva-dharma)的「金胎(Hiraṇyagarbha)」，也是「如來藏(Tathāgatagarbha)」，在金剛頂瑜伽密教的《一切秘密最上名義大教王儀軌》以「佛眼佛母」代表地大，佛眼佛母也是寶部之佛母。

在《大日經》中佛眼佛母也是釋迦牟尼之佛母，名為能寂母，如《大日經疏》所云:「次於世尊北邊，安置佛眼，亦是釋迦牟尼佛母，此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身，通身皆有圓光喜悅微笑，此是如來，出生隨類生形三昧。此三昧，正以大慈普眼為體，觀察應度眾生而導利之，慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。」

由繪師In-sine所造的「地天」像具有泰國特色，泰國佛教傳說，「地天」見證是悉達多於菩提樹下成正覺，她將挽起的頭髮放下，擰髮頓時出現一道大洪水，將魔軍衝散走而降伏天魔。地天種子字為「(Pṛ)」，真言:「namaḥ samanta-buddhānāṃ pṛthiviye svāhā」以Pṛthivī之名作真言，誦持修習，可得如來心地。

【二十一度母觀音】大圓滿度母(Mahāśānti-Tārā)

大圓滿度母之梵名為『Mahāśānti-Tārā』亦名『大寂靜母(Mahāśānti)』與『大樂母(Mahāsukhā)」。中國西藏之密教寧瑪派的Khenpo Sodargye以<無上瑜伽密續>說明度母之三身(即法身、報身、報身)而主張「總的來說，度母在法身層面是『普賢佛母(Samantabhadrī)』，報身層面是『金剛亥母(Vajravārāhī)』或『金剛瑜伽母(Vajrayoginī)』，在化身層面是妙音天女等眾多女性菩薩，不管現何種女身，她們在本體上都是無二無別的。」Khenpo Sodargye也說明「大圓滿度母(Mahāśānti-Tārā)」就是度母的本體(Svābhāvikakāya)，她是「普賢佛母(Samantabhadrī)」，不住「有」、「無」之兩邊而為「圓成實自性(pariniṣpanna-svabhāva)」，是真正的「法身(Dharma-kāya)」，對一切萬法通達無礙，住於寂靜涅槃的常樂我淨四波羅蜜多之境界中。

大圓滿度母的形象有二臂與六臂形象，二臂形象之大圓滿度母的肌膚為白色代表大悲息災;雙乳豐滿代表授哺育眾生福德與智慧二資糧;右手施「與願印」，掌中妙不可思議生成如意寶與甘露，慈悲施予滿足一切心願;左手持妙法蓮華，蓮華中有象徵子宮的妙瓶，瓶中承裝大悲甘露。

抑或是由右手持持盛滿大悲甘露的妙瓶，大悲甘露亦即度母遍觀於世間眾生受難於焦灼苦惱狀態，以乳水利益受苦眾生，雙乳流出雪白的大慈悲水，給予眾生飲用或是觸摸、除去一切苦患，令眾生必定成就無上菩提，此大悲乳水即為『甘露(amṛta)』。

六臂形象之大圓滿度母，大悲息災白色膚，雙乳渾圓以大悲乳哺育眾生，金剛跏趺坐妙蓮華座上，第一雙右手於乳前持念珠，左手持蓮華;第二雙右手結授予印滿足眾生心願，左手持甘露瓶;第三手右手持降伏魔障之金剛棍，左手持妙法經卷，她的耳、頸、手及脛，悉以各種珠寶、瓔珞、釧鐲等裝飾，莊嚴大圓滿度母之妙女身。

大圓滿度母是一尊救度解脫、圓滿佛果的至尊度母，她護佑眾生，為眾生寂滅各種逆緣。她手中的法器，象徵除愛增福，消盡所有罪孽，成就一切事業。大圓滿度母也名為「安樂妙善母」，「安樂母(Sukhā)」是她已成就「無上正等正覺(Anuttara-samyak-sambodhi)」，俱足一切無漏之樂，她能拔除一切痛苦之根源，給予眾生究竟大樂;「妙善母(Bhadrī)」是她不間斷地行諸善業，菩提心所起願行，及她的身口意三密皆純一妙善備具眾德。她已具足涅槃寂靜(śantaj nirvānam)之大樂境界，為了在三界中拯救眾生而不住涅槃，同時也不受生死輪迴之垢所染而大自在，正如《理趣經》百字偈所云:「菩薩勝慧者，乃至盡生死，恒作眾生利，而不趣涅槃。般若及方便，智度所加持，諸法及諸有，一切皆清淨。慾等調世間，令得淨除故，有頂及惡趣，調伏盡諸有。如蓮體本染，不為垢所染，諸慾性亦然，不染利群生，大慾得清淨，大安樂富饒，三界得自在，能作堅固利。」她的真言以「oṃ」為始，「svāhā」為終，心咒即「oṃ tāre tuttāre ture svāhā」，她寂滅一切災禍，消滅一切罪惡。

「皈命安樂妙善度母，涅槃寂靜大樂行境，真言心咒唵娑婆訶，息災摧滅罪障厄禍。」
息災
大圓滿度母之梵名中的「śānti」具有「平安」、「吉祥」、「祥和」、「安樂」、「寂靜」、「寂滅」、「息災」...等等意思，密教中平息一切災禍的「息災法」，「息災」之梵語正是「śānti」或是加上ka字尾而為「śāntika」，梵語「śānti/śāntika」又意譯為寂災、除災、寂靜、寂然，「息災法」為消滅天災、戰禍、火災、饑饉、疾病等災厄，或無始以來之煩惱罪業而舉行之修法，乃是大之天地變異，小至一身之病難火難等，皆能使其止息(śānti)之法。依漢傳密教祖師善無畏三藏於《大日經疏》對於「息災法(寂災法)」之種種開示:「普賢對如如法身門，寂災方便...白者寂災色，白是寂災色如來部義...」。

大圓滿佛母即是真如法身，也就是本初佛母「普賢佛母」而為寂災方便，她的膚色白色正是寂災色，又她手持盛滿大悲甘露乳的水瓶也正是如《大日經疏》所說明「息災」與「水輪(水曼荼羅)」相應即是乳水除去眾生一切內外熱惱而得清涼快樂，因此「水曼荼羅」也名為「息災吉祥漫荼羅」，日本密教高野山真言宗權田雷斧大僧正在《密教綱要》開示:「息災法，災害之滅，以及寂靜故;寂靜，水大之三昧耶也。」大圓滿度母即是中國西藏密教之寂靜息災之本尊，她是法身普賢佛母，以寂靜無為之三密加持力，能消滅災禍，這因為法身普賢佛母之三密常居於本不生際，因此令一切災禍乃至眾生惡業歸於本不生際，災禍惡業本來是無，諸法自性清淨。

在《大日經》的大悲胎藏法，蓮華部母白衣觀音即代表法界體性六大之一的水大而主息災，日本密教即以白衣觀音法能除災，因此日本密教的吉祥息災主為白衣觀音，中國西藏密教之寂靜息災主尊大圓滿度母可對應日本密教的觀音母白衣觀音。
涅槃寂靜
大圓滿度母之梵名中的「śānti」也是「涅槃寂靜」與「涅槃為樂」之寂靜(śānti)與安樂(śānti)，「śānti(寂靜、安樂)」也就是大涅槃(Mahāparinirvāṇa)之體性，依大乘佛教《大般涅槃經(Mahāparinirvāṇa Sūtra)》就是涅槃所具之四德──「常波羅蜜多(nitya-pāramitā)」、「樂波羅蜜多(sukha-pāramitā)」、「我波羅蜜多(ātma-pāramitā)」、「淨波羅蜜多( śuci-pāramitā)」：常即涅槃之體，恆常不變，沒有生滅； 樂即涅槃之體，永遠止息苦痛，無絲毫的煩惱，只有究竟真實的大樂；我即涅槃之體，得大自在，沒有絲毫的束縛；淨即涅槃之體，解脫一切的垢染，清淨無垢。
換句話說，「śānti」就是常、樂、我、淨之四波羅蜜多，我波羅蜜多是不生不滅之「佛性」與「大自在」──能示一身為多身、示一塵身滿大千界、大身輕舉遠到、現無量類常居、諸根互用、、得一切法如無法想、說一偈義經無量劫、身遍諸處猶如虛空;常波羅蜜多是「真如法身常住」非如小乘教主張涅槃為灰身滅智;淨波羅蜜多是斷除生死輪迴迷界二十五有而為大淨、諸業清淨、身常而清淨、心清淨無漏;樂波羅蜜多是超越世間苦樂之大樂、寂滅一切混亂喧鬧之寂靜樂、遍知一切法無惑之樂、法身乃無煩惱之身，金剛不壞，故名大樂。

「śānti(寂靜、安樂)」作為大涅槃(Mahāparinirvāṇa)之體性(svabhāva)也是「如來秘密藏(Tathāgatagarbha)」即「如來胎藏(Tathāgatagarbha)」也就是「如來藏(Tathāgatagarbha)」，依《大般涅槃經(Mahāparinirvāṇa Sūtra)》所說明，「如來藏(Tathāgatagarbha)」如大自在女神(Maheśvarī)臉龐上的三隻眼，俱足「般若波羅蜜多(Prajñāpāramitāhṛdaya)」、「解脫(Mokṣa)」、「法身(Dharma-kāya)」之三法。「śānti(寂靜、安樂)」也正是由此三法互相圓攝互所合成，「般若波羅蜜多(Prajñāpāramitāhṛdaya)」即「我波羅蜜多(ātma-pāramitā)」，「法身(Dharma-kāya)」即「常波羅蜜多(nitya-pāramitā)」，「解脫(Mokṣa)」即「淨波羅蜜多( śuci-pāramitā)」，由前三者彼此相即不離而為「樂波羅蜜多(sukha-pāramitā)」。大圓滿度母的種子字是「(śa)」代表「一切法自性寂然而為自性清淨」，這也正是華嚴宗之「事事無礙境界」。

在金剛頂瑜伽密教中以男女夫妻交媾之妙樂來表示「大涅槃(Mahāparinirvāṇa)」之大樂(Mahāsukha)，這也即是「śānti(寂靜、安樂)」，因此無上瑜伽密續中，普賢王如來擁抱普賢佛母(Samantabhadrī)而夫妻相媾，普賢佛母就是「大圓滿」，她的妙女陰內即得大圓滿(Mahāśānti)之大樂。 

金剛頂瑜伽密教(Vajraśekharayoga-Tantra)稱女性生殖器為「婆伽(Bhaga)」而等同於梵語「約尼(Yonī)」。唐密祖師不空三藏將「婆伽(Bhaga)」意譯為「秘密」，即女性的秘密處，在金剛頂瑜伽密教中具有女性生殖器之義的梵語「婆伽(Bhaga)」即是佛母般若波羅蜜多，因此，不空三藏在解釋金剛頂十八會瑜伽之第十五會祕密集會瑜伽，就說明:「祕密集會瑜伽，於祕密處說，所謂喻師婆伽處說，號般若波羅蜜」。梵語「喻師婆伽(yoṣidbhaga)」是金剛喻師婆伽之略，還原梵文為「Vajrayoṣidbhaga」=「Vajra-yoṣit(金剛女的)」＋「bhaga(女性生殖器)」， 即「金剛女的女性生殖器」，即是佛母般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā)，也就是法身如來的「自內證智」，在無上瑜伽密續此「自內證智」就是「大圓滿(Mahāśānti)」，也正是「自性清淨心(prakṛti-prabhāsvara-citta)」亦即「無垢識(amala-vijñāna)」。
大圓滿
大圓滿度母之梵名「Mahāśānti」，這也是無上瑜伽密續(Atiyoga-Tantra)之大圓滿的梵名，如前述大圓滿度母就是「普賢佛母(Samantabhadrī)」，她也正是「大圓滿(Mahāśānti)」。 在密教的法界體性之「六大(地、水、火、風、空、識)」中，普賢佛母代表「識大」，「因」位名識，果位名「智」，智即「覺(Bodhi)」，「識」有了知之性質，有判斷或是決斷之作用，能以種種形為形，種種色為色， 同時「識」有摧破煩惱障礙之用，以用「覺了義(或摧破義)」之「(Hūṃ)」字為種子字以代表「識大」。

大圓滿的「大(Mahā)」為了知「自內證智」是解脫生死的最上方面，「圓滿」的梵語「śānti」也是寂然的意思，自性本來寂然而自性清淨，也就是等同於「本覺」的「自內證智」，這現前離垢、明空豁朗的自內證智中，本來具足生死涅槃一切法，因此名為「圓滿(śānti)」。無上瑜伽密續認為眾生本具有無始本有的「自性清淨心(prakṛti-prabhāsvara-citta)」即為「大圓滿(Mahāśānti)」。
無上瑜伽密續之大圓滿法的主要內容就是證悟這個眾生皆有的佛性 ── 「現前離垢、明空豁朗的內證智」。所謂「垢」指的是客塵煩惱，;所謂「智」就是眾生本身具有的智慧，即自然智，也就是心的本體，即為「無垢識(amala-vijñāna)」。大圓滿法主張眾生皆有「佛性」，也就是「如來藏」，根本元始就本來存在、不生不滅，這是每個人本來就具有的。了義的說，「佛性」、「如來藏」就是本初佛母「普賢佛母」，大圓滿法即是使世間眾生認識「普賢佛母」(即明心見性)，透過無上瑜伽行令自身原本具有的自然智慧之顯露出來，入普賢佛母胎內證悟大圓滿境界。

佛刀舎之佛畫師「Rib:y(uhki)師」所造之「水天」

佛刀舎之佛畫師「Rib:y(uhki)師」所造之「水天像」，由於京都蓮華王院三十三間堂之水天的形象為「雷神」，因此「Rib:y(uhki)師」所造的水天像即為雷神之姿。「水天」的梵語為「Varuṇa」乃源自動詞詞根vṛ(包容、包圍、遍攝、覆蓋、束縛)加上後綴「-uṇa-」 衍生而來的，指包覆世界的「蒼空之神」、圍繞世界的「宇宙海洋、河流」，規範整個宇宙之法則「Ṛta」。「水天」的一切能力來源，也就是性力(Śakti)即為「水天后(Vāruṇī)」，她也是不死甘露之女神。

在吠陀神話世界中，最具神力之神，就是天界的「Varuṇa」，乃是吠陀時代的最高神，他與Mitrá同為無縛女神Aditi之子而被稱為「Aditya」， 並且也被視為Asura(阿修羅)神族之一員，在祆教(瑣羅亞斯德教教)稱為「Varûn」乃瑣羅亞斯德教教之最高神「阿胡拉·馬茲達(Ahura Mazdā)」的別名。
根據《梨俱吠陀》Varuṇa是創世神，制定了「Ṛta」，決定宇宙運行的法則，統轄與維護三界(天、空、地)的秩序，梵語「Ṛta」是動詞詞根「ṛ(移動)」加上過去分詞的後綴「ta」，原是指「物體依序進行」，故轉而具有「真理」、「正義」、「相應」等義，又梵語「Ṛta」與所對應的阿維斯陀語之「aṣ̌a」皆源自原始印度-伊朗語 *Hr̥tás ，意思是「真理」。依據《梨俱吠陀》中的用例，梵語「Ṛta」之使用的範圍極廣，例如奔馳不絕的河流，晨朝的曉光微現，黑牛之乳常白，人類有秩序的行動等等，都以「Ṛta」一語表現。簡言之，自然界之秩序或人類社會之秩序是同一的「Ṛta」的不同作用，可以說「自然律」等於「道德律」，頗似道家之「道法自然」。若破壞其秩序，即相當於破壞自然之秩序，故嚴重警戒不可造作與「Ṛta」相違反的「Anṛta(不秩序、不真理、不相應)」。在執行祭儀時，此一觀念更是顯著表現，如法舉行祭儀，即是「Ṛta」，「規律保護者( Ṛtasya gopā)」的神意若能契合，則天地運行順調，反之，若惹神怒，必有不祥。進而到了梵書時代，則將正確舉行祭儀視為即是維持大宇宙之秩序，將祭壇視為大宇宙之代表。
這個形同真理的宇宙規範之「Ṛta」即是由「Varuṇa」身上所奠定的，《梨俱吠陀》的讚歌闡述了身為創世神的Varuṇa既創造了物質世界， 又創造了精神世界意識(Manas)」，『彼以摩耶(Māyā)，揭示宇宙。 既攝黑夜，又施黎明； 順隨彼意，三時俱祭。』Varuṇa以「摩耶(Māyā)」分開天地，即借由「神變(Māyā)」來變現而創造三界，即揭示宇宙，在此，這種宇宙學上的「神變(Māyā)」和規律(Ṛta)意義相當，也就是說「Varuṇa」以「神變(Māyā)」制定規律(Ṛta)，舉凡含有規律(Ṛta)的晝夜輪替、太陽運行、降雨以及其他現象，都是源於創造性的「神變(Māyā)」。Varuṇa在揭示宇宙之後，具體作了下列的事: 1.創立四維，即創立宇宙方位－東南西北、上下四維。 2.因為Varuṇa分開了天地,所以測量了天地二界。 3.將牛奶放到母牛體內，將智慧放到心靈裡，把火放到水裡，把太陽放到高山上。 4.規定了日月星辰位置與運行、河流的流向等萬物法則。 5.坐鎮水天宮並被水女神包圍著，監視三界眾生的一切善惡行為。
Varuṇa以天為其座所(《梨俱吠陀》)，著金色衣《梨俱吠陀》)，以火神Agni為顏面(《梨俱吠陀》)，以日神 Sūrya為眼(《梨俱吠陀》)，風神Vāyu為呼吸(《梨俱吠陀》)，明星為其使者(《阿闥婆吠陀》)，駕乘馬車驅迴天空(《梨俱吠陀》)。雖然如此，相較於形相，此神之性格是朝向偉大且支配性的運作發揮。詩人對此讚曰:「彼偉力之範圍乃空飛之鳥或流竄之河流所不能及」(《梨俱吠陀》)，所謂空飛之鳥恐是指太陽，流竄之河流是指含擁天地的天河(Rasā)。其全知之力能知海行之船道、空翔之鳥道與天上拂風之道 (《梨俱吠陀》)，熟諳各人之瞬數及洞見隱微之內心(《阿闥婆吠陀》)，以及立者、行者、彷徨者、歸者 突進者、兩人相座而語等，大王Varuṇa無所不知(《阿闥婆吠陀》)。具有如是智慧與神力而成為「宇宙大王 (samrāj)」，成為「規律之保護者(Ṛtasya gopā)」，在自然界方面，能支撐天空地，司掌四時與晝夜之運行，『大地是Varuṇa的領域， 廣闊無邊的天也是祂的。 Varuṇa的腰部就是兩個大洋，但是一滴水就可容納祂的身體。 ... 惡人雖然逃逸到很遠之地，但不能逃脫Varuṇa的注意， 祂的偵騎自天而下，以其千萬眼巡視著大地。 ... 所有存在於天地間及天地外的事物， 都為Varuṇa察覺； 甚至人眼的閃動， 也被祂數著。』(《阿闥婆吠陀》);在人類社會方面，以裁決定奪祭事與維持道德為其主要作用。從而其命令(vratāni)極其峻嚴，膽敢違背其命令，破壞其規律，將以繩索(paśa)縛之(《阿闥婆吠陀》)，以病(主要是水腫病)以死處罰之，毫無寬待。但對於行為真實而能悔罪而歸依者，縱使其罪乃祖先所犯，亦能予以赦免(《阿闥婆吠陀》)，賜予長壽與福德(《阿闥婆吠陀》)，亦即能給予莫大之恩惠。剋實而言，此神乃是古代印度民族道德最高理想之表現， 是遍於天地的道德律，遵奉之，得幸福;背戾之，則獲災禍。

在《梨俱吠陀》中也記載了Varuṇa降下宇宙之水，讓水獲得釋放，祂置身於水中，讓河道和海洋為水所充盈。司掌雨水的Varuṇa後來也同化為龍/蛇(Ahi)，在《阿闥婆吠陀》裡，Varuṇa被稱為「蝮蛇」，特別是在《摩訶婆羅多》，Varuṇa被等同為蛇，在那裏，Varuṇa被稱為「海中之王」，因此唐代密教的《大日經疏》記載「Varuṇa」是龍王(Nāgarāja)，又記載於水中而得自在而名「水主」，身為大海龍王亦即「海中之王」。
Varuṇa是釋放水的龍神，在吠陀神話中則有阻塞水的邪龍Vṛtra，《梨具吠陀》也稱「Vṛtra」為「Ahi」，梵語「Ahi」是蛇的意思，「弗栗多」即為「烏黑的巨蛇」。在《梨具吠陀》中對於「Ahi(蛇)」，總的來說是被視為邪惡的，雖然如此，至少仍認為其可懼的威力超越人類，在此我將「Ahi」譯為邪龍。

在《梨具吠陀》中邪龍Vṛtra與的最高神Varuṇa同樣擁有「Māyā」而稱為「Māyin(魔力之主、幻力之主)」，然而最高神Varuṇa的「Māyā」是造化宇宙與制定規律(Ṛta)的神變，邪龍Vṛtra的「Māyā」則是「惡意的變化」是違反規律(Ṛta)的魔法，Vṛtra即以此來堰水斷流，令雲隱而雨不降，不僅阻止雨從雲降，亦能困水於山，使眾生受困於無水之苦。
有趣的是，Varuṇa與邪龍Vṛtra之梵名皆源自動詞詞根vṛ(包容、包圍、遍攝、覆蓋、束縛)，然而Varuṇa是善神而弗栗多是惡魔，宗教史學家默西亞・伊里亞德(Mircea Eliade，1907-1986)認為可以合理認為「Vṛtra」與Varuṇa之名皆與「太初的汪洋(原始之海)」有關，特別是「Vṛtra為堰阻降雨流水而《梨具吠陀》說「偉大的Varuṇa把海藏起來」(在《梨具吠陀》的某些章節表示Varuṇa本身是隱藏的、潛在的、永恆的，因此把海藏起來，即自身隱藏自身)，以及Varuṇa代表夜(Mitrá代表晝)而「Vṛtra」代表黑暗，不僅如此，在印度神話中，Varuṇa最終終同化為蛇神(Ahi)以及Vṛtra，在《阿闥婆吠陀》裡，Varuṇa被稱為「蝮蛇」，特別是在《摩訶婆羅多》，Varuṇa被等同為蛇，在那裏，Varuṇa被稱為「海中之王」，「Nāgarāja」而海洋是Nāga一族所居住的地方。梵語「Nāga」原本意思是「蛇」等同「Ahi」，然而漢譯佛經將其譯為龍，又漢譯佛經將「Varuṇa」意譯為「水天」。
水天
在印度教史詩時代以後Varuṇa為守護西方的護世神(Lokpāla)，這就是漢傳密教將西方成為「水天方」、「龍方」的由來，並且由於Varuṇa乃是Ṛta(法則、規律、真理、正義)之神，在金剛頂瑜伽密教的蓮華部配屬水天方(西方)亦名「法部」正是與「Ṛta(法則、規律、真理、正義)相應」。水天的一切能力來源，也就是性力(Śakti)即為「水天后(Vāruṇī)」，她也是不死甘露( amṛta)之女神，形象為騎乘「摩竭魚(Makara)」，手持代表Ṛta(法則、規律、真理、正義)的繩索(paśa)。

「水天后(Vāruṇī)」的坐騎「摩竭魚(Makara)」代表魚水之歡的「愛慾」，在金剛頂瑜伽密教之蓮華部即為「大愛染慈悲」，「水天后(Vāruṇī)」手持繩索(paśa)代表Ṛta(法則、規律、真理、正義)，金剛頂瑜伽密教之蓮華部即為證悟菩提之「法」也正是「悲憫繩」，正是金剛頂瑜伽密教之蓮華部母「法波羅蜜」亦名「悲愍金剛(女)」、「愛金剛(女)」之「摩竭魚幢」與「愛念繩」。《理趣經》云:「愛縛(Snehabandhana)清淨句是菩薩位(對異性的愛與激烈的擁抱，也是清淨菩薩的境界)」，如《理趣經釋》所云:「愛縛清淨句是菩薩位者，由修愛縛金剛瑜伽三摩地，得愛縛清淨句。是故獲得愛金剛菩薩位」以及《金剛薩埵等一十七聖大曼荼羅義述》所云:「所謂悲愍金剛菩薩，以悲愍故，以愛念繩，普縛眾生未至菩提，終不放捨，亦如摩竭大魚吞啗所遇，一入口已更無免者，所以持此摩竭魚幢，而現其愛縛捨離俱幻平等智身」。
她也代表《理趣經》所云:「愛(Tṛṣṇā)清淨句是菩薩位(男女之愛情，也是清淨菩薩的境界)」，如《理趣經釋》所云:「愛清淨句是菩薩位者，由修貪金剛瑜伽三摩地，得愛清淨句，是故獲得貪金剛菩薩位 」以及《金剛薩埵等一十七聖大曼荼羅義述》所云:「所謂金剛貪菩薩，即貪愛而得清淨故，遂能以貪而積集一切功德智慧，疾證菩提，由住貪愛性故，所以持悲愍之契，而現其三昧之身」。

金剛愛女菩薩三摩地行，即為大慈悲。又所謂悲愍金剛菩薩，以悲愍故，以愛念繩(paśa)，普縛眾生未至菩提，終不放捨，亦如摩竭大魚(Makara)吞啗所遇，一入口已更無免者，所以持此摩竭魚幢，而現其愛縛捨離俱幻平等智身，即以魔竭魚吞噬即隱喻女性以女陰吞噬陽具，唯有對方達到高潮後，才吐出陽具，以女性對男性之愛來表示「慈悲救度」，令對方證得菩提。
水輪
《大日經》的偈誦:「我即同心位，一切處自在，普遍於種種，有情及非情。(A)字第一命，(Va)字名為水，(Ra)字名為火，(ha)字名為風，(kha)字名為空。」 在日本密教中水大亦即水輪(水曼荼羅)的種子字為「(Va)」乃以用表示「語言」的「Vāc」或者水天之梵名「Varuṇa」之梵文頭文字，如此代表「一切諸法離言說」的「水大」。
額外一提，「Vāc」也是言語、知識與水的女神「Sarasvatī」之別名，「Mahā-Śvetā」也是她的別名。梵語「Śvetā」是「白色」、「鮮白」、「乳白」、「淨白」、「潔白」的意思，乃密教的五色之一，如《大日經疏》和《NāṭyaŚāstra》所言「月光」、「白雲」、「乳奶」、「星光」、「恆河」、「雪山」皆為此「白色(Śvetā)」。

「(Va)」表示離言說，在此所謂的「言說」指的是「戲論」也就是違背真理、錯誤無意義之言論，因此「離言說」指的是「遠離一切謬論戲言」而得到「究竟真理」。又所謂真金不怕火煉，「真理」不受一切謬論所能折服，「真理」乃是究竟圓滿智慧所證，因此在《大日經》中代表究般若波蘿蜜多之金剛部以「(Va)」為種子字。
金剛界曼荼羅之大日如來以梵字『(Va)』加上大空點『(ṃ)』或是加上代表菩提的『(aṃ)』』即成『(vaṃ)』為種子字，代表能證「法界體性六大(地、水、火、風、空、識)真理」之「法界體性智」。
法界體性智包含大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，真言密教高祖弘法大師以瀰漫遍一切處的『水()』來比喻「法界體性智」並且闡述其包含之四智:『水的性質透明澄澈而平靜， 一切顏色和姿態都能投影其上，被比喻為「大圓鏡智」; 而雖然一切姿態投影其上，水面始終平靜無波，無高低之分，被喻為「平等性智」; 水面能夠清楚地呈現一切顏色形態，被喻為「妙觀察智; 一切生物依靠水才能維持生命成長，被喻為「成所作智」」。』所謂「大圓鏡智」是如同水面能夠投影一切形色的智慧; 但雖投影一切， 水面卻無高低之分、平等映照，喻為「平等性智」。 這意思是說，雖然這世界上有許多不同的東西存在， 但在其中還能找到共同的智慧。 又水面雖平等映照一切形色，但所投影的形色各不相同，這就喻為「妙觀察智」， 意味著能夠明白辨別各種東西差異的智慧。 至於「平等性智」是如同「有這麼多不同的人，但都是屬於人類」般尋找共通性的智慧; 而「妙觀察智」是如同「某人為貧乳、某人為巨乳、某人羅莉、某人御姊」 般尋找不同性質的差異之智慧。 水不僅具有前面所說的性格，她也可以成為培育萬物之行動力量， 就是會引起活動之力量， 這比喻為「成所作智」，表示與行動有關的智慧。 將以上這些智慧遍滿一切，就稱為「法界體性智」。

水輪的形色為「圓形」，代表「女性豐滿渾圓的乳房」，女人雙乳能分泌雪乳哺育孩子，顏色為白色乃「息災寂滅色」，如母乳之白色亦是大悲色，水輪即為「息災吉祥曼荼羅」，如潔白之雪乳，以『大悲乳水』決定一切，菩提成就。大悲胎藏生曼荼羅之佛母院即代表水大，同時也正是佛母院。

在《大日經》系統中觀音母即蓮華部母「白衣觀音(亦名白處尊)」代表「水輪」而顏色為雪白，她與息災吉祥曼荼羅相應，在日本密教就以觀音母「白衣觀音」為息災法之本尊而稱為「息災吉祥主」。蓮華部之母白衣觀音屬於「水大」，乳白色代表「廣大普遍慈悲」以大悲乳水潤生一切眾生，觀音母白衣觀音遍觀於世間眾生受難於焦灼苦惱狀態，以乳水利益受苦眾生，觀音母流出白如雪乳的大慈悲水，給予他們飲用或是觸摸、除去一切苦患，令眾生必定成就無上菩提，此大慈悲乳水現同於『甘露(amṛta)』。 在印度的《森林奧義書》和《歌者奧義書》皆以「水」為最高之存在，萬物源自於「水」。《百道梵書》明白揭出「原水」是第一原理，原水的子宮就是「金胎(Hiranyagarbha)」而產生世界即產生了「存有(sat)」，在《大日經》與《大日經疏》中以「水」作為慈悲的象徵，並以慈悲為根本孕育胎藏而出生曼荼羅且於印度文化中以蓮華隱喻女陰子宮，在《大日經疏》也以蓮華象徵胎藏，「蓮華」又名「水生」。 在密教中「水」代表「大悲」而孕育「蓮華胎藏」，「蓮華部母白衣觀音(Pāndara vāsinī)」即代表「大悲水孕育胎藏之母」的「諸法之母(Sarvadharmamātṛkā)」，從她的「胎藏子宮」出生「宇宙萬有曼荼羅世界」即「大悲胎藏生大曼荼羅」，也就是宇宙萬法發生的根本原理，在日本密教稱為「理法界」即宇宙的理體。
依《大日經疏》之<悉地出現品>的記載，「阿(A)、嚩(Va)、囉(Ra)、訶(Ha)、佉(Kha)」五字門分別加持人的身躰之五個部位:『阿(A)』為地輪，加持『生殖器』;『嚩(Va)』為水輪，加持『臍』;『囉(Ra)』為火輪，加持『心』;『訶(Ha)』為風輪，加持『眉間』;『佉(Kha)』為空輪，加持『頂』。《大日經疏》之<祕密漫荼羅品>云:「住於瑜伽而觀自身，從臍以下當作金剛輪，其色黃而堅;次從臍以上至心，當作水輪其色白，次從心以上至咽，當作火輪其色赤;次從咽以上至頂，當作風輪其色黑;復次地輪，正方;水輪圓，火輪三角。風輪半月形;最上虛空作一點，其種種色，在於頂十字縫上置也。」《大日經義釋》云：「凡行者欲修觀時，先當住瑜伽座以阿、嚩、囉、賀、佉五字加持自體。」如此以生殖器至臍為「地輪」;臍至雙乳為「水輪」;雙乳間的心至喉為「火輪」;喉上至眉間為風輪;眉上至頂為「空輪」。

在金剛頂瑜伽密教中，如《一切秘密最上名義大教王儀軌》的記載:「西方水天為水大...水天白色壇相圓，作息災法應如教」水壇即水輪，乃如女性乳房渾圓與奶乳之白色，作為息災法之曼荼羅即《大日經疏》所言水輪為息災吉祥曼荼羅。《一切秘密最上名義大教王儀軌》也記載:「摩摩枳尊為水大」摩摩枳尊即是金剛母Māmakī，她代表法界六大之一的「水大」，金剛母Māmakī名為「眾母」，從她所生即成為「不死」，因此又名「甘露生」。在金剛頂瑜伽密教中，金剛母Māmakī是東方阿閦如來的一切能力來源，也就是「性力(Śakti)」。

金剛母Māmakī乃金剛部主阿閦如來的一切能力的來源，即「性力(Śakti)」，梵語「Śakti是能力的意思，阿閦如來有如金剛杵摧碎稠林煩惱之能力即是來自金剛母Māmakī，若無金剛母Māmakī，則阿閦如來僅是「無能為力(Aśkti)」，又阿閦如來的東方佛土妙喜世界(Abhirati)，其實就是金剛母Māmakī的胎內世界。東方阿閦如來的體色為藍色，金剛母Māmakī的膚色亦為藍色，如《一切秘密最上名義大教王儀軌》的記載:「次想成就事業智，是智等於虛空界，虛空金剛中出現，最上妙月曼拏羅中想諸佛影像已，次想摩摩枳聖尊，淨目修廣面端嚴，青優鉢羅華色相，身諸相分皆圓滿，虛空幻化最上尊，手持青優鉢羅華，普令三界悉歸命。」金剛母Māmakī之膚色為青優鉢羅華色，也就是藍睡蓮色。
水天宮
日本神道之水天宮，從其名而言，應是祭祀密教十二天之一的「水天(Varuṇa)」，也就是水主與諸龍之王，然而事實上祭神是安德天皇，根據《平家物語》，當時年僅八歲的安德天皇在壇之浦大戰，平家戰敗後，外祖母二位尼將天從雲劍插在身上，將神璽(八咫瓊玉)掛在安德天皇的脖子上，抱著安德天皇，告訴他「波濤之下也有帝都」（「波の下にも都がございます」），投海自盡。從此記載，波濤之下也有帝都，不就是龍宮嗎?有趣的是《平家物語》也記載「安德天皇」是「八岐大蛇」的轉世──「從前素戔鳴尊在出雲國的簸川上游砍殺的那條大蛇， 非常喜愛那柄寶劍， 因此，按其八首八尾的八字顯示其神驗， 在人皇八十代之後化為八歲的天皇，令其取回寶劍，沉於海底了。」如此，年僅八歲的安德天皇與伊吹童子一樣乃八岐大蛇的轉世，「八岐大蛇」也視為龍(Nāga)，則可知「水天宮信仰」本來是將安德天皇與「水天(Varuṇa)」習合，「水天(Varuṇa)」亦為「龍王(Nāga-rāja)」。

又如前述Vṛtra是阻塞水源帶來乾旱的邪龍，八岐大蛇則是帶來氾濫的龍蛇，「水天(Varuṇa)」則是介於前二者，帶來適當雨水即符合「Ṛta」之龍

佛刀舎之佛畫師「Rib:y(uhki)師」所造之「水天」乃是性感美麗的女雷神姿，這是依據都蓮華王院三十三間堂之水天的形象為雷神。水天之種子字為「(Va)」即「遠離一切謬論戲言」而得到「究竟真理」，真言:「oṃ varuṇāya svāhā」。