蓮華胎藏院へようこそ

我於金胎兩部大法所修持之本尊,大悲胎藏曼荼羅之本尊乃觀音母白處尊亦名白衣觀世音、白衣觀自在、白衣佛母;

梵名為pāṇḍara-vāsinī、pāṇḍarā或是pāṇḍarādevī。
又日本密教真言宗之《覺禪抄》所載之白衣觀音形象,身穿白色輕柔衣、頭髮上覆白帛即是對應之襲純素衣。左手持開敷蓮花,代表成就菩提之母德,並具有「本覺」的意義。圖像中白衣觀音之髮冠為如意寶珠,即是蓮華摩尼、蓮華妙寶,「蓮華摩尼、蓮華妙寶」(Maṇi-Padmā)也是白衣觀音之別名,大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)表增益方便,觀音母白衣觀音髮冠之如意寶珠也是開顯觀音院增益之德。

白衣觀音有二梵名,分別是「Pāṇḍaravāsinī」以及「Pāṇḍarā」,梵名Pāṇḍaravāsinī為「身穿白衣的女尊」、「住於最白淨處之女尊」;梵語Pāṇḍarā則開顯她自身就是「最白淨處」,也就是大悲胎藏生曼荼羅之中院八葉蓮華胎藏(子宮),因此善無畏三藏稱她為「最白淨處」(清淨無垢之子宮)並說明「從此最白淨處出生普眼」。
在日本密教現圖大悲胎藏生曼荼羅之東方佛母院列有『七俱胝佛母』,她是蓮華部的佛母而與白衣觀世音為一如不二之女尊。「七倶胝佛母)」所謂七俱胝(Saptakothī)意譯為七千萬其實是代表無量數,她即是出生無量諸佛菩薩之佛母,七倶胝佛母又名 「准胝觀音佛母」亦名「Cundā」、「Cundrā」、「Caṇḍā」、「Candrā 」、「Cuṇḍrā」以及「Cundavajrī」等梵名,在漢傳經典中將其音譯為「純陀」、「宗達」、「尊那」等等,這些皆源自「女神教」(shaktism)的女神別名,依印度各地語言(方言)之差異而有不同稱呼。

所受持金剛界曼荼羅之本尊乃蓮華部母法波羅蜜(Dhrama-pāramitā)亦名法金剛女(Dhrama-vajrī)。

以日本真言密教所言金胎不二,則觀音母名白衣觀世音與蓮華部母法金剛女乃一如不二之女尊也。又依金剛頂瑜伽密教之教義,法波羅蜜・法金剛女代表金剛法性、真如波羅蜜多與般若波羅蜜多,是以她與佛母般若波羅蜜多乃一如不二之女尊也。
在顯教則信仰中國佛教之女性尊──觀世音菩薩,俗稱觀音佛祖、觀音娘娘,日本則稱為觀音樣。

中國化的觀世音菩薩的身世,即是《香山大悲菩薩傳》的妙善公主傳說,妙善公主成道為千手觀世音菩薩。

蓮華胎藏院的主題為日本密教、神道暨巫女文化,中國道家、觀音暨女神信仰,印度女神教(Shaktism)和中國藏密等等.....

【萌え仏】金剛亥母像


由繪師Mikazuki所造的「金剛亥母像」。「金剛亥母(Vajravārāhī)」與「金剛瑜伽母(Vajrayoginī)」一如不二乃一切「瑜伽女(yoginī)」之首即「瑜伽自在母(Yogeśvarī)」。金剛亥母是「一切佛陀之荼吉尼(Sarvabuddhaḍākinī )」也就是密教中「一切如來至高的荼吉尼天」,她是最殊勝的金剛瑜伽女乃至一切金剛乘密教女神之總和。

女神教(Shaktism)的女神Vārāhī
金剛亥母的梵名是「Vajravārāhī」,「Vajra」是「金剛」的意思,「Vārāhī」是「母豬」的意思,所指的「母豬」不是「家豬」而是指威猛的「野豬(或稱山豬)」,女神的形象為頭為野豬(通常具獠牙)面容,身體為雙乳豐滿的女人身。

在印度女神教中,女神Vārāhī是「七母神(Saptamātṝkā)」或「八母神(Aṣṭamātṝkā)」之ㄧ,她是Varāha(雄性野豬)的「性力(Śakti)」,而Varāha(雄性野豬)正是Viṣṇu的化身, Varāha因為有Vārāhī才能潛入洪水中將沉沒的大地(Prithvi)拯救出來, 女神「Vārāhī」象徵豐饒與農耕並且視為吉祥女神Lakṣmī的化身, 值得一提在《羅摩衍那(Rāmāyaṇa)》中Lakṣmī化身的Sītā意思就是犁溝, 而在印度傳統中野豬的獠牙也是犁的象徵,Sītā被奉為農業之守護女神。

在《女神往世書(Devī-purāṇa)》稱女神Vārāhī為「Varāha-Jananī」也就是「Varāha的母親」,並且稱她為「Kṛtāntatanu-sambhavā」,也就是出生「Kṛtāntatanu」的女神,而「Kṛtānta」正是死神「Yama(閻摩)」的別名,「Kṛtāntatanu」則是「Varāha」的別名而為「死神之變化身」的意思,在此意義下,「Varāha(雄性野豬)」則是死神「Yama(閻摩)」的變化身,因此在《女神往世書(Devī-purāṇa)》中又稱女神Vārāhī為「Vaivasvatī」,意思是太陽神Vivasvat的女兒,也就是「Yamī(閻蜜)」,「Yamī(閻蜜)」是死神「Yama(閻摩)」的孿生妹妹,這對雙胞胎兄妹的父親就是太陽神Vivasvat,因此女神Vārāhī就是「Yamī(閻蜜)」。根據印度神話「Yamī(閻蜜)」不僅是「Yama(閻摩)」的妹妹,她也是「Yama(閻摩)」妻子,依女神教(Shaktism)她是死神「Yama(閻摩)」一切能力的來源,因此她即是「Yama(閻摩)」的「性力(Śakti)」,而在「Yama(閻摩)」變化為「Varāha(雄性野豬)」時,「Yamī(閻蜜)」即變化為「Vārāhī(野豬女神)」而為Varāha的「性力(Śakti)」,由於Varāha的一切能力源自於「Vārāhī」,因此「Vārāhī」即為Varāha的母親。

女神Vārāhī也是六十四尊瑜伽女構成的「瑜伽女輪(Yoginī-Cakra )」之一,在此「輪(Cakra)」等同「曼荼羅(maṇḍala)」。此六十四瑜伽女輪來自「大自在女神(Maheśvarī)」亦即「本初最高性力(Ādi Parāśakti)」的妙女身之六十四個部位,具有降伏一切威脅宇宙的惡魔之大威神力。在南印度摩訶摩耶寺的六十四瑜伽女輪中的女神Vārāhī,形象為野豬面,雙乳豐滿,四臂站立於水牛上,表現她是「Yamī(閻蜜)」的變化身。
 
《大日經》、《一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經》、《最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》
 在大悲胎藏生曼荼羅最外院有「七母天(SaptaMātṝkā)」,在《大日經》視為閻摩(Yama)之眷屬又稱「焰摩七母天」,依《大日經疏》之記載七母天分別是「遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」、「嬌吠唎(Kauverī即寶藏女神)」、「吠瑟拏味(Visnavī即遍入女神)」、「嬌麼唎(Kaumārī即童女神)」、「燕捺唎(Indrī即帝釋女神)」、「咾捺唎(Raudrī即暴惡女神)」、「末羅弭(Brāhmī即梵女神)」,位於大悲胎藏生曼荼羅最外院之南方,南方即閻摩(Yama)之方位。其中「遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」被視為「七母天(SaptaMātṝkā)」之首,並且與女神Vārāhī視為同一女神而為「野豬首女人身」之形象,在日本密教之現圖大悲胎藏生曼荼羅即將她描繪成野豬首女人身,不著衣,戴寶冠,右手仰持器皿, 左手握拳置於腰。
「遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」在漢傳佛經又譯名為「左悶拏」、「者門拏」、「遮文荼」、「嫉妒女」、「怒神」,《翻譯名義集》記載:「遮文茶,舊云嫉妒女,又曰怒神,即役使鬼也。」所以役使鬼,指的是荼吉尼(Ḍākinī)。《大日經義釋演密鈔卷》記載「遮文荼攝於夜叉趣,能以咒術害人,世人亦有行此法者。」即說明「遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」是「夜叉女(Yakṣī)」。
在印度女神教(Shaktism)中「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」與「女神Vārāhī」皆為七母神(Saptamātṝkā)」或「八母神(Aṣṭamātṝkā)」之ㄧ,反倒是在密教《大日經》將二女神視為同一而以「遮悶拏(Cāmuṇḍā」之名稱呼「女神Vārāhī」。「遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」在印度女神教(Shaktism)是「Bhairava(怖畏者)」的一切能力的來源,也就是「Bhairava(怖畏者)」的「性力(Śakti)」,她的形象為骨瘦如材,肋骨痕跡清楚可見的骨感(皮包骨)女神。

根據《女神的榮光(Devi Mahatmya)》記載「難近母(Durgā)」面對阿修羅「Cānda」與 「Muṇda」率領之惡魔大軍而怒容皺眉(Bhrukuṭi),從中出現佈畏大女神「時母(kālī)」,摧破一切魔障的「時母(kālī)」的成功斬下「Cānda」與 「Muṇda」的頭顱消滅惡魔後,「難近母(Durgā)」對「時母(kālī)」說:『由於妳誅滅了「Cānda」和「Muṇda」,此後世人將稱妳為「Cānda」和「Muṇda」的誅滅者──「Cāmuṇḍā(Cāmuṇḍī)」。』從這處記載可將「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」與「時母(kālī)」視為同一女神,只是面貌有所變化,又她作為消滅一切鬼魅之女神又名為「Sarvabhūtadamanī」,在金剛頂瑜伽密教的《一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經》中,「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」受金剛灌頂即成為「金剛時母(Vajra-kālī)」。
不同於《大日經》將「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」與女神Vārāhī視為同一女神,金剛頂瑜伽密教的《一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經》區分了此二女神,女神Vārāhī受金剛灌頂之名為「金剛口(Vajra-mukhī)」,她與遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」受金剛灌頂所成為的「金剛時母(Vajra-kālī))」皆為「金剛灌頂女僕(Vajra-Ceṭī)」,她們也就是「金剛灌頂明王・忿怒金剛(一切三界主大自在天受金剛灌頂所成)」與「金剛灌頂明妃・忿怒金剛火(一切三界主后Umā受金剛灌頂所成)」的女僕。

額外補充,一切三界主后Umā也就是大自在天母(MāHeśvarī)受金剛灌頂成為「忿怒金剛火母(Krodha-vajrāgnī),她的膚色為代表『愛染』的紅色亦為「蓮華部」屬於火大,在密教中「蓮華」代表「女陰」,而「火」正是來自「女陰」, 如《歌者奧義書》云「祭火便是女人。其火來自女陰,煙是感情的親密,火焰是陰道, 餘燼是對她的穿透,火花是高潮。在這種火中,諸神奉獻精液,通過這種奉獻,子嗣得以產生。」
在金剛頂瑜伽密教的《最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》中的「八母天(AśṭaMātṝkā)」則以「大時母(Mahākālī)」取代「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」,其她七母則分別是「Raudrī」、「Brāhmī」、「Vaiṣṇavī」、「Kaumārī」、「Gaurī」、「Vaiśravaṇī」、「Yakṣī」。

在印度女神教中,「時母(kālī)」是十尊「大明母(Mahāvidyā)」之一,十大明母分別是「kālī」、「Tārā」、「Ṣoḍaśī」、「 Bhuvaneśvarī」、 「Bhairavī」、 「Chinnamastā」、「Dhūmāvatī」、「Bagalā」、 「Mātaṅgī」、「 Kamalā」,她們是大自在女神難近母(Durgā)的化身。根據女神教的《大薄伽梵往世書》中濕婆(Śiva)對仙人那羅陀(Nārada)開示「大明母(Mahāvidyā)」的崇高與偉大。書中寫道,大自在女神難近母(Durgā)化身為生主Dakṣa的女兒「Satī」,「Satī」日後嫁給「濕婆(Śiva)」,成為「濕婆(Śiva)」的妻子。一日,Dakṣa舉行大祭卻未邀女婿濕婆與女兒Satī參加,Satī雖然未被獲邀,但是她認為自己作為女兒赴父親的祭祀是天經地義的事。於是她猶如一位恭順的印度妻子,低聲下氣而再三請求丈夫允許她去,然而濕婆非但不允許她去,反而對她橫加指責。「Satī」不禁勃然大怒,她嘴唇顫抖,目噴烈焰,猶如劫末(末世)的大火。緊接著,「Satī」又張開巨口,齜出獠牙,放聲狂笑。濕婆嚇得緊閉雙目,觳觫不已,扭過臉去。當濕婆因為恐懼而極其艱難地睜開眼睛時,卻看到一個令他毛骨悚然的形象,只見「Satī」赤身裸體,披頭散髮,吐出舌頭。她具有四臂,體色黝黑,大汗淋漓,骷髏環為頸飾,發出可怕的吼聲。她頭上有一輪新月,頂冠燦若朝陽。就這樣,她的形象怖畏,光芒四射,咆嘯著立于濕婆面前。濕婆驚慌失措,扭頭四處奔逃。「Satī」一心想降伏濕婆,便以十個恐怖形象出現在十方,也就是十尊「大明母(Mahāvidyā)」。無論濕婆逃往哪個方向,都會與一個大怖畏女神遭遇。最後,濕婆逃無可逃而停下腳步,只能閉上眼睛。再度睜開眼時,濕婆看到披頭散髮、怒目圓睜的黑女神( Kālikā,即kālī的別名)立於面前。黑女神告訴驚恐未定的濕婆,自己就是「Satī」。包括「kālī」、「Tārā」、「Ṣoḍaśī」、「 Bhuvaneśvarī」、 「Bhairavī」、 「Chinnamastā」、「Dhūmāvatī」、「Bagalā」、 「Mātaṅgī」、「 Kamalā」等十位女神都是自己的至高形象,她們同時遍及她的其他形象。在《大薄伽梵往世書》這段內容的末尾,濕婆(Śiva)對仙人那羅陀(Nārada)開示,「時母(kālī)」是至高女神,具至善圓滿性,是殊勝智慧的發端,無處不在。她住於每一微粒(如現代物理學所言的基本粒子)之中,獨立存在,是「至高性力(Parāśakti)」,超越此世一切正確和非正確的行為。因此濕婆(Śiva)心悅誠服女神而對「Satī」說:「Satī啊!我又有何能力阻止妳!Satī啊!去做妳想要做的事情吧!」。
《大薄伽梵往世書》這段記載表明「kālī」、「Tārā」、「Ṣoḍaśī」、「 Bhuvaneśvarī」、 「Bhairavī」、 「Chinnamastā」、「Dhūmāvatī」、「Bagalā」、 「Mātaṅgī」、「 Kamalā」等十大女神為大自在女神難近母(Durgā)的最高形式,並遍及難近母(Durgā)的一切形象,她們皆具殊勝圓滿的究竟智慧,因此稱為十尊「大明母(Mahāvidyā)」。
 在印度女神教的《瑜伽女密續(yoginī tantra)》,「時母(kālī)」被認為是宇宙之母」。金剛乘密教的母續之梵名與印度女神教的《瑜伽女密續》相同為「yoginī tantra」,其女性本尊「金剛亥母(Vajravārāhī)」,形象與「時母(kālī)」相似而沒有如女神vārāhī的野豬首。

金剛乘密教之母續(yoginī tantra)
金剛乘密教母續(yoginī tantra)的女性本尊「金剛亥母(Vajravārāhī)」的形象源自印度女神教《瑜伽女密續(yoginī tantra)》之宇宙之母「時母(kālī)」,她沒有與女神vārāhī一樣為「野豬首」而是具有與「時母(kālī)」相似的容貌,具有三眼,胸乳豐滿,赤身裸體,頸戴骷髏環,神情忿怒怖畏,表現"使恐懼本身恐懼",或者"使危險本身危險",她的忿怒是大悲情懷的展現,悲憫一切眾生,因此在《金剛亥母成就法》描述金剛亥母就說道:「其性既忿怒又淫蕩」此處的淫蕩,指的是大愛染慈悲。與女神教的「時母(kālī)」相似的「金剛亥母(Vajravārāhī)」,她膚色與「時母(kālī)」不同,並非黝黑或是灰藍色,而是代表大愛染慈悲的紅色,「金剛亥母(Vajravārāhī)」的紅色膚色也是代表蓮華部蓮華愛染性的意義。
金剛乘密教的女性本尊「金剛亥母(Vajravārāhī)」與「金剛瑜伽母(Vajrayoginī)」一如不二乃一切「瑜伽女(yoginī)」之首即「瑜伽自在母(Yogeśvarī)」。金剛亥母是「一切佛陀之荼吉尼(Sarvabuddhaḍākinī )」也就是密教中「一切如來至高的荼吉尼天」,她是最殊勝的金剛瑜伽女乃至一切金剛乘密教女神之總和,在金剛乘密教的密續甚至記載一切「荼吉尼(ḍākinī)」都生自「金剛亥母(Vajravārāhī)」。
女神教的《瑜伽女密續(yoginī tantra)》以十尊「大明母(Mahāvidyā)」之一的「時母(kālī)」作為本尊,「時母(kālī)」作為解脫無明煩惱的殊勝圓滿的究竟智慧,同樣金剛乘密教母續(yoginī tantra)是以「般若波羅蜜多法門」為主的圓滿密續次第,「金剛亥母(Vajravārāhī)」與「佛母般若波羅蜜多」是一如不二,在金剛頂瑜伽密教的十八會瑜伽之第九會『一切佛集會拏吉尼戒網瑜伽』,為如來在真言宮殿所說會,此處真言宮殿之原本梵語為「Vajrayoṣidbhageṣu(直譯為「金剛女的生殖器內)」,西藏藏語則翻譯為「Rod-rjeḥi-btsun-moḥi-bḥaga(直譯為金剛明妃的生殖器內)」,雅譯為「金剛明妃的生法宮」,無論是真言宮殿或是生法宮皆是指金剛女的生殖器,而所謂金剛女就是「荼吉尼(ḍākinī)」亦是「金剛瑜伽母(Vajrayoginī)」也就是「金剛亥母(Vajravārāhī)」。
金剛頂瑜伽密教的十八會瑜伽之第十五會『祕密集會瑜伽』,為如來在喻師婆伽處所說會,不空三藏說明「祕密集會瑜伽,於祕密處說,所謂喻師婆伽處說,號般若波羅蜜」,所謂「喻師婆伽處」即「yoṣidbhageṣu,也就是女性之生殖器內,也就是佛母般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā),「金剛亥母(Vajravārāhī)」與佛母般若波羅蜜多(Prajñāpāramitā)一如不二,因此,在金剛乘密教之母續(yoginī tantra)中「喻師婆伽處(yoṣidbhageṣu)」也就是西藏密續所稱的「生法宮、法生宮、密處法生宮等」即與「金剛亥母(Vajravārāhī)」不二一如。

屬於金剛乘密教之母續(yoginī tantra)的本尊為「金剛亥母(Vajravārāhī)」之「密續瑜伽(tantra yoga)」中,先觀想虛空(Kha)為空性(śūnyatā),從中開顯代表女性生殖器即「喻師婆伽處(yoṣidbhageṣu)」也就是法生宮的尖角向下的「三角形(三角錐)」,在如女陰的三角形之中有代表蓮華本愛染性的種子字『(Hrīḥ)』,蓮華亦隱喻女陰,代表「自性空(svabhāva-śūnyatā)」而清淨無垢,大悲愛染而不被塵垢所染,從此種子字顯現「金剛亥母(Vajravārāhī)」的忿怒又性感的法相,她代表以般若波羅蜜多摧破一切無明煩惱,成就殊勝「大妙樂(Mahāsukha)」之形象。

「金剛亥母(Vajravārāhī)」的形象為代表唯一法身的女性面容;她的二臂代表善巧方便與智慧雙運;她的面容如紅蓮花開綻而忿怒顰眉摧伏魔軍;三眼炯炯有神,赭髮沖冠亦披垂散;頭戴五成就冠,頸戴五十心所清淨的項鍊,並且以花鬘鈴鐺來裝飾妙身;胸乳豐滿圓潤,雙乳代表福德與智慧資糧;手持代表金剛能斷煩惱的智慧之鉞刀,另一手持代表善巧方便的血缽;手肘挾著表降伏貪・瞋・癡三毒的天杖;左足伸張,右腳舉起而內彎,妙舞大樂踊;袒露妙身,膚色為紅蓮愛染色,熾光遍耀照三千。

「金剛亥母(Vajravārāhī)」作為金剛乘密教「母續(yoginī tantra)」之本尊,她是眾生本有的「如來藏」也就是「佛性」,眾生本有的「心之本質覺悟空性之赤裸呈現」就是「金剛亥母(Vajravārāhī)」,她是圓滿究竟智慧的「佛母般若波羅蜜多」,她是究竟真實的「空性」,空性就是日本密教所言法界體性之六大,她是「真如」而為一切如來的本體和出生處。
「金剛亥母(Vajravārāhī)」在屬於金剛乘密教「母續(yoginī tantra)」的《勝樂根本密續(Śrīherukābhidhānatantra)》中,她是「勝樂金剛(Cakrasaṃvara)」的一切能力的來源,也就是勝樂金剛的「性力(Śakti)」。勝樂金剛是金剛部的阿閦如來的「呬嚕迦(Heruka)化身」,樣貌與濕婆神的怖畏(Bhairava)形象十分相似,體色黝黑(或暗藍色),面目猙獰,一面三眼,吐舌齜牙,身圍虎皮,骷髏作冠,配戴骷髏花環以及蛇飾,可說與濕婆化身的「Bhairava(怖畏者)」樣貌別無二致,在印度女神教中「Bhairava(怖畏者)」的一切能力來源就是「遮悶拏(Cāmuṇḍā即怒女神)」,在密教大日經將「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」與「女神Vārāhī」視為同一女尊,而在女神教與金剛頂瑜伽密教中「遮悶拏(Cāmuṇḍā)」也等同「時母(kālī)」,金剛乘密教母續(yoginī tantra)的女性本尊「金剛亥母(Vajravārāhī)」的形象即源自「時母(kālī)」,因此在《勝樂根本密續(Śrīherukābhidhānatantra)》,「金剛亥母(Vajravārāhī)」為「勝樂金剛(Saṃvara)」的「性力(Śakti)」,也是有脈絡可循的。

有趣的是,在中華民國西藏地區流傳《勝樂根本密續(Śrīherukābhidhānatantra)》的由來與大自在天濕婆和大自在女神Pārvatī(亦名Umā)有關,傳說釋迦如來曾在西藏西南、印度北方喜馬拉雅山脈的「岡仁波齊峰(Mt. Kailash,梵語Kailāsa)」的山頂出現,岡仁波齊峰山頂即是濕婆和Pārvatī夫妻的居住地,傳授這對夫婦《勝樂根本密續(Śrīherukābhidhānatantra)》。雖然在勝樂曼荼羅中勝樂金剛與愛妻「金剛亥母(Vajravārāhī)」擁抱相媾而腳踩大自在天濕婆和大自在女神Pārvatī,其實勝樂金剛就是大自在天濕婆,踩濕婆代表破除我執之愚痴,同樣「金剛亥母(Vajravārāhī)」就是大自在女神Pārvatī,她腳踩自身代表破除我慢。
勝樂金剛(Cakrasaṃvara)擁抱與般若波羅蜜多不二的金剛亥母而相媾, 處於般若波羅蜜多(Prajñā-pāramitā)的大樂(mahāsukha)、 勝樂(Paramasukha)之中, 所以「Cakrasaṃvara」就翻譯為『勝樂』。 觀想與瑜伽修持勝樂金剛與金剛亥母雙運(相媾瑜伽)曼荼羅, 可以產生將所有知識(即一切聚集輪)納入樂空不二之智慧境界。 次第而言是先『空(śūnyatā)』後『樂(sukha)』,因為快樂的泉源來自般若波羅蜜多(Prajñā-pāramitā)。



繪師Mikazuki所造的「金剛亥母像」:蓮華面微笑,具有三慧眼,雙乳豐滿性感代表福慧資財哺育眾生,袒露女陰代表樂空雙運的般若波蘿蜜多智慧,一切如來由此出生,她的二臂代表善巧方便與智慧雙運,手持代表金剛能斷煩惱的智慧之鉞刀,另一手持代表善巧方便的血缽,手肘挾著表降伏貪・瞋・癡三毒的天杖,左足伸張,右腳舉起而內彎,妙舞大樂踊;袒露妙身,膚色為紅蓮愛染色,熾光遍耀照三千。「金剛亥母」的種子字為為「(Hrīḥ)」,在《理趣經》中「(Hrīḥ)」乃觀照諸法無染一切清淨法門眾色蓮花心明,所謂「譬如妙色蓮,處泥常清淨,貪瞋癡本性,無染亦如是。 所有一切法,應如是觀察,諸法本清淨,當滅諸煩惱。 常在諸三昧,成佛一切智,證如是法已,是名觀自在」,並將此梵字做如下解釋:『(Hrīḥ)』由『(ha):一切法因不可得,「慾」本清淨』、『(ra):一切法離塵,塵者所謂五塵,亦名能取所取二種執著,「垢」本清淨』、『(ī)一切法自在不可得,「法」本清淨』、『(aḥ):涅槃。由覺悟諸法本不生,「智」本清淨,即般若波羅蜜多清淨』所組成,即「自覺(Hrī)」世界之本性一切清淨,成就一切法自性清淨,令世界之一切成為無漏善法。