蓮華胎藏院へようこそ

我於金胎兩部大法所修持之本尊,大悲胎藏曼荼羅之本尊乃觀音母白處尊亦名白衣觀世音、白衣觀自在、白衣佛母;

梵名為pāṇḍara-vāsinī、pāṇḍarā或是pāṇḍarādevī。
又日本密教真言宗之《覺禪抄》所載之白衣觀音形象,身穿白色輕柔衣、頭髮上覆白帛即是對應之襲純素衣。左手持開敷蓮花,代表成就菩提之母德,並具有「本覺」的意義。圖像中白衣觀音之髮冠為如意寶珠,即是蓮華摩尼、蓮華妙寶,「蓮華摩尼、蓮華妙寶」(Maṇi-Padmā)也是白衣觀音之別名,大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)表增益方便,觀音母白衣觀音髮冠之如意寶珠也是開顯觀音院增益之德。

白衣觀音有二梵名,分別是「Pāṇḍaravāsinī」以及「Pāṇḍarā」,梵名Pāṇḍaravāsinī為「身穿白衣的女尊」、「住於最白淨處之女尊」;梵語Pāṇḍarā則開顯她自身就是「最白淨處」,也就是大悲胎藏生曼荼羅之中院八葉蓮華胎藏(子宮),因此善無畏三藏稱她為「最白淨處」(清淨無垢之子宮)並說明「從此最白淨處出生普眼」。
在日本密教現圖大悲胎藏生曼荼羅之東方佛母院列有『七俱胝佛母』,她是蓮華部的佛母而與白衣觀世音為一如不二之女尊。「七倶胝佛母)」所謂七俱胝(Saptakothī)意譯為七千萬其實是代表無量數,她即是出生無量諸佛菩薩之佛母,七倶胝佛母又名 「准胝觀音佛母」亦名「Cundā」、「Cundrā」、「Caṇḍā」、「Candrā 」、「Cuṇḍrā」以及「Cundavajrī」等梵名,在漢傳經典中將其音譯為「純陀」、「宗達」、「尊那」等等,這些皆源自「女神教」(shaktism)的女神別名,依印度各地語言(方言)之差異而有不同稱呼。

所受持金剛界曼荼羅之本尊乃蓮華部母法波羅蜜(Dhrama-pāramitā)亦名法金剛女(Dhrama-vajrī)。

以日本真言密教所言金胎不二,則觀音母名白衣觀世音與蓮華部母法金剛女乃一如不二之女尊也。又依金剛頂瑜伽密教之教義,法波羅蜜・法金剛女代表金剛法性、真如波羅蜜多與般若波羅蜜多,是以她與佛母般若波羅蜜多乃一如不二之女尊也。
在顯教則信仰中國佛教之女性尊──觀世音菩薩,俗稱觀音佛祖、觀音娘娘,日本則稱為觀音樣。

中國化的觀世音菩薩的身世,即是《香山大悲菩薩傳》的妙善公主傳說,妙善公主成道為千手觀世音菩薩。

蓮華胎藏院的主題為日本密教、神道暨巫女文化,中國道家、觀音暨女神信仰,印度女神教(Shaktism)和中國藏密等等.....

參拜出雲大社&日御碕神社


參拜八雲立出雲國一宮「出雲大社(いずもおおやしろ)」與「日御碕(ひのみさき)神社」。

天日栖宮
出雲大社若依《出雲國神賀詞》所云大國主命鎮坐於「八百丹杵築(きつき)ノ宮」,
杵築(きつき)ノ宮即出雲大社之本名,又見《出雲國風土記》杵築鄉 條目:
『杵築鄉.郡家西北廿八里六十步.八束水臣津野命之國引給之後,
所造天下大神之宮將奉而,諸皇神等,參集宮處杵築.故云-寸付.神龜三年,改字杵築』
八百丹杵築ノ宮則有種令人聯想為以丹土(赤土)染為赤色之宮殿。

另一方面也有用許多赤色的土壤杵築宮殿的意思。
杵築(きつき)ノ宮還有另一個名字,「天日栖宮(あめのひすみのみや)」也就是太陽所栖之宮殿,
有點像是後世的出雲國祭祀太陽女神天照大御神的日沈宮 (ひしずみのみや)並且與根国深有淵源。
如果以出雲國的中心意宇郡來看,出雲大社也確是位於西方,風土記所記載的黃泉之穴也在出雲郡,
當然若以大和為中心來看,位於西方的八雲立出雲國就與黃泉國、根之國、日落處聯想在一起。
東方的神風伊勢國則與常世、日昇處聯想在一起,構築了日本神話世界觀。
「天日栖宮(あめのひすみのみや)」的由來,據出雲國風土記所記載,
出雲之母祖神神魂命(かみむすひのみこと)即古事記所云神產巢日神、神產巢日御祖命,
為造化天地萬物誕生、成長之本源、司掌及孕育生命的女神,亦稱「命主(いのちのぬし)」。
她下令為所造天下大神(大國主命)建造宏偉的宮殿:
『吾十足 天日栖宮之縦横御量 千尋栲紲持而百結結八十結結下六十結結下
而此天御量持而所造天下大神之宮造奉詔而。』80^2+60^2=100^2
至於「天日栖宮(あめのひすみのみや)」所在處依《出雲國風土記》出雲郡之條目:
『出雲御崎山.郡家西北廿七里三百六十步. 高三百六十丈,
周九十六里一百六十五步.西下所謂所造天下大神之社坐也.』
出雲御崎山在《古事記》則稱宇迦山-スサノオ為愛女須勢理姬命與女婿大國主所建宮殿之地。
《古事記》讓國神話又記載了大國主讓國的條件為天津神必須為自己建造「天之御舍(あめのみあらか)」,
『此葦原中國者、隨命既獻也。唯僕住所者,如天神御子之天津日繼所知之登陀流
天之御巢而於底津石根宮柱布斗斯理,於高天原氷木多迦斯理多。
而治賜者、僕者於百不足八十坰手隱而侍。
亦僕子等百八十神者, 卽八重事代主神爲神之御尾前而仕奉者違神者非也。』
「建御雷神」接受大國主命的條件,於出雲國之多藝志之小濱,建造屋脊千木高聳至高天原的宮殿,

即現在所稱之出雲大社(出雲郡),大國主命就此隱居於百不足八十坰
《日本書紀》則記載 高皇產靈尊敕於大國主命曰:「汝可以治神事,又汝應住天日隅宮者, 今當供造;
即以千尋栲繩,結為百八十紐,其造宮之制者,柱則高大,板則廣厚!又當主汝祭祀者,天穗日命是也。」。
「天日隅宮(あめのひすみのみや)」與「天日栖宮(あめのひすみのみや)」意義相當,
只是下令建造者從「出雲祖神神魂命」變成了「大和祖神高皇產靈尊」並且與讓國神話扯上關連。
至於所謂「治神事(かくれたること)」原意為大國主命成為被祭祀之對象。
天日栖宮也就是杵築之宮、杵築大社相傳古代神殿高達32丈(96公尺),

但因幾次自然崩塌,使高度減半再減半,才成為現在的八丈高。
出雲大社的建築風格是「大社造」為古代首長(上=かみ)居住宮殿樣式之一。

幽冥主宰大神(かくりごとしろしめすおおかみ)
出雲大社之主祭神為大國主命亦名「顯國玉神(うつしくにたまのかみ)」。
在《古事記》中他是娶了須勢理姫命而得以成為葦原中國主才有此「大國主」與「顯國玉神」二名。
 
「顯國玉神」即「顯現國魂之神」,以大國主神作為葦原中國的代表與象徵。
又顯國玉的女兒「下照姬(したてるひめ)」,亦名「高姬(たかひめ)」,
亦名「稚國玉(わかくにたま)」即代表葦原中國統治權的女神。然而,大國主命最後讓國予以天津神,
而據出雲大社教所言,國讓的大國主神成為「幽冥主宰大神 (かくりごとしろしめすおおかみ)」。
根據出雲大社教之教義,出雲大社即是幽冥主宰大神的「幽宮」。

 「幽冥主宰大神(かくりごとしろしめすおおかみ)」之名在記紀與出雲國風土記等皆無記載,
在出雲大社三神教會解釋此神名大國主命接受天照大御神「幽顕の神勅」而成為「幽冥主宰大神」,
然而,在此所謂「幽顕の神勅」是源於《日本書紀》卷第二平定葦原中國段落中第二個一書記載-
『高皇產靈尊敕令大己貴神:「夫汝所治顯露之事(あらはなること),宜是吾孫治之。
汝則可以治神事(かくれたること)。又汝應住天日隅宮者,今當供造。 即以千尋栲繩,結為百八十紐,
其造宮之者,柱則高大,板則廣厚。又將田供佃。 又為汝往來遊海之具,高橋、浮橋及天鳥船亦將供造。
又於天安河亦造打橋。 又供造百八十縫之白楯。又當主汝祭祀者,天穗日命是也。」
於是大己貴神報曰:「天神敕教慇懃如此,敢不從命乎?吾所治顯露事者,皇孫當治。
吾將退治幽事(かくれたること)。」乃薦岐神於二神曰:「是當代我而奉從也。吾將自此避去。」
即躬被瑞之八坂瓊(みづのやさかに)而長隱者矣(とこしへにかくりましき)。』
此段為大國主(大己貴)治理神事(かくれたること)之由來。
日本歷史學家津田左右吉以為這段記載只不過記述「大國主命成為被祭祀的對象」而已,
也就是說明出雲大社之由來。
江戶時代後期國學家本居宣長將「神事(かくれたること)」解釋成「幽事(かくれたること)」。
並主張萬物分成「顯事((あらはなること)」和「幽事(かくれたること)」兩面,
前者由天照大御神的子孫來統治,後者由大國主命來主宰。
他指出「所謂的幽事,是指天下的治亂吉凶、人的禍福,
以及其他一切不能顯然知道是誰所作, 是神在冥冥中所為的事情」。
 所謂顯事是世人所行的事,即所謂的人事。
他認為:「本來世上一切事情都是根據神的意志的, 因此,所謂的顯事追根究底,也就是幽事」。
照他的說法人的命運只不過是被大國主命所操弄,這豈不可悲。
他的弟子平田篤胤認為「幽事(かくれたること)」指的是「神的功能」,
包括與人有關的現世生活的問題在內,
這與本居宣長所言無有差異,只是他更進一步,對於死後魂的去處,也作為幽事((かくれたること)而言。
他認為人若死形體歸於土,而魂是不滅的,其魂屬於掌管幽世(かくれたること)的大國主命的統治下,
也就是魂歸於大國主命主宰的「幽冥界(かくりよ)」,
由大國主命對於生前的行為進行審判,彷彿是「閻羅王(Yamaraja)」一樣(笑)。

只不過,對於會給予何種形式的責罰,平田篤胤並未提出相關敘述。
本居宣長認為,禍津日神即是人生諸多不合理災禍不幸由來之惡神。
因為就算人們秉持善良之心處世,也未必能享有幸福,
人生在世吉凶禍福皆是神明所決定,禍津日神之御心毫無留情的給予人們悲傷不幸。
這是無可奈何的,然而平田篤胤認為這是神給予人在德行的磨練,
他更以為「人們活著的顕世是有限的虛假世界」,
亡者前去的「幽冥界(かくりよ)」才是無限的真實世界,在那裏可以得到真正的福報。
本居宣長認為人死後無可避免地前往イザナミ主宰的黃泉之國,
平田篤胤則以為人死後是前往大國主命主宰的「幽冥界(かくりよ)」。
他認為,為了鞏固大和心,非得了解死後的世界不可,因此展開對他界的研究。
而此研究與宇宙觀相結合所產生之獨特理論而成為「幽冥論」。
平田篤胤的宇宙觀之中,宇宙的基本由天、地、泉所祖成,

此三者雖然如今分離,但是起初卻是結為一體,呈現混沌的狀態。
於此狀態下,首先是神之國的天分離,其後不久,黃泉之國的泉分離。
記紀神話中,伊邪那岐命或大國主神前往黃泉之國(根之國),
可謂是在泉由地分離以前所發生的事。

泉由地分離之後,生者要從往返人世與黃泉之國成了完全不可能。
人世與黃泉之國之間.亡者之魂一樣無法往來。
最初平田篤胤不認為黃泉之國為亡者之魂所前往的國度。
伊邪那美命死後確實往赴黃泉之國,但她並非單純死亡,
而是被解釋為在生下火神之後,全身燒傷的模樣恥於讓伊邪那岐命見到所致。
此外,記紀神話中,由黃泉國歸來的伊邪那岐命, 以千引之石將黃泉比良坂堵住,
並以該境之神的岐神鎮住,從此黃泉之國的眾神再也無法於現世現身。
自伊邪那岐命以後,大國主神尚可於黃泉之國間往返,
但平田篤胤指出,此為特別的神之意志方有可能。
雖然以此作為死者靈魂不可能前往黃泉之國的証明,
但是如此一來,亡者之魂的去所便形成了問題。
在此主張亡者之魂的去所便是幽冥界。
那麼,幽冥界又位於何處?
據平田篤胤指出,幽冥界同樣位於人類所生活的地上。
因為亡者之魂所滯留之處,基本上亦為墳墓旁之故。
如日本眾神於神社之中一般平靜,亡者的靈魂也會於墓間永久靜息。
但是,亡者之魂並非只是靜止不動而已,幽冥界中也需要衣、食、住與人世有著同樣的生活。
然而靈魂們之於人世,卻擁有不可思議的能力,
這就是人類的世界會發生不可思議的靈異現象之原因。
人世所發生的不可思議現象之中,自古著名者有天狗或妖怪等怪異的存在,
棲息於幽冥界((かくりよ)之中。平田篤胤-「古道大元顕幽分属図」

關於這張圖,津田左右吉吐槽平田篤胤說以木配風的理由是因為風為呼吸,是生命之源,
而且印度的四大裡也有風,但主要還是不太想原封不動地使用五行說(笑)。
至於「魂(たま)」,平田篤胤認為魂來自於天的產靈神所賦予的。
出雲大社教
教派神道(神道十三派)的出雲大社教主張:「人的靈魂來自於神(神產巢日神),
當神把靈魂賦予「人(ヒト,靈止)」後,人才能獲得生命以及生存的價值,
才具有通達於神、貫穿祖孫萬代的「命脈」。
人死後靈魂(みたま)回歸於大国主命所統治的幽世(かくりよ)或稱幽冥界,稱為「帰幽(きゆう)」。

出雲大社教顯然深受平田篤胤的思想影響XD
如此一來,大國主命成為攸關人們生死之神,祭祀此神即可庇佑安身立命,被尊稱為「幽冥主宰大神」
甚至大國主所治理幽事包括冥冥之事,即人們的命運皆由他掌控,
顯事追根究柢也是幽事,冥冥之中所被注定,因此,幽顯一如終由大國主命所決定,
如此一來,出雲大社教認為天照大御神(太陽女神)主宰顕世之神,
但是也終究要依靠大國主命之神德......。這個教義怎麼看都很奇怪(笑)。
在明治時代的神道事務局的祭神事件,原作為神道中央神殿的大教院神殿內,
祭祀天御中主神, 高御產巢日神、神產巢日神三柱神合稱造化三神,
以及祭祀天照大御神(太陽女神及皇祖神)。 當明治政府決定撤銷大教院後,
決定把大教院神殿改為神道事務局的神宮遙拜所。
出雲國造(出雲大社之祭主、出雲大社教教主)千家尊福提出五祭神主張,
即在原四祭神外,再加上出雲大社之主祭神大國主命,
理由是大國主命治幽事為幽世的主宰神, 為了使國民安身立命的目的,
大國主命必須與主宰顯世的天照大神一起祭奉。
對此伊勢神宮大宮司與伊勢神道家以神宮遙拜所為由,堅持原來的四柱神,並且針對幽冥論,
主張「天照大御神乃是支配幽顯二世的「天地大主宰」(有點中二,我說),反對額外祭祀大國主命....」

雙方各執己見,互不相讓,彷彿重現神代國津神與天津神對立之神話(笑,雖說神話大國主最後讓國了w)
最後由明治天皇裁定,神殿供奉皇宮的祭神,眾所皆知皇宮是不祭祀大國主命(包括三輪山大物主命),
伊勢派得到了勝利,出雲派則宣告失敗....

話說在幕末民間熱衷的伊勢參拜有一神道歌提到無論生與死,人們皆在神(天照大神)的胸懷裡w
大黒天
日本神佛習合信仰,大國主命與大黑天習合,並強調大黑天作為福神之一面->大黑天乃為地天之變化身。
又,「Mahākāla(大黑天)」作為冥界之神時,等同於別名為「kāla」的閻魔(Yama)。
在復古神道將出雲大社之大國主命視為幽冥主宰神,而且如閻魔(Yama)一樣審判亡者,
大國主命作為福神與幽冥主宰大神,令人感覺似乎是受大黑天(Mahākāla)神格之影響w
大國主命之所以與大黒天習合可從台密與東密來說:
台密的《三輪大明神緣起》記載三輪明神(即大物主神=大國主)顯現大黑天之樣貌。
東密則根據不空的弟子神愷所著《嘉祥寺神愷記》其中除了記載大黑天神為大自在天之變化身,
也記載了另一種說法,大黒天為堅牢地天之化身。東密將「堅牢地天」與「大國主命」習合為同神,
如此一來,大國主命與大黒天亦為同神了,加上「大黑(だいこく)」與「大國(だいこく)」之音相同,
此外大黑天在中國被當作掌管食糧之神供奉於廚房中,大國主命某方面也是與食糧農耕有關之神。
另一方面,日本神話中的「大國主命」,故事中相傳其背背負一只大袋;
很巧的是大黑天在《嘉祥寺神愷記》所記載的相貌之中:「令著狩衣,裙短袖細,右手作拳令收右腰,
左手令持大袋,從背令懸肩上,其袋之色為鼠毛色,其垂下裎餘臀上。」
也是背個大袋,彼此形象有相似之處, 結合以上總總,
源於印度的「大黑天」也就成了日本的「大國主命(おおくにのぬし)」了。
 

 實際上出雲大社的主祭神大國主命從「讓國之神」成為賜福之神也是因為大黒天的關係,
(嚴格來說大國主被祭祀之本質與福神扯不上關聯性)
出雲大社舊曆元旦之福神祭之福神即為「大黑天」而視同大國主命。
又在陰陽道大黑天與甲子扯上關連性,這是因為大黑天的眷屬為鼠(大國主命之神使為龍蛇神),
大黑天奉為廚房之神與掌管食糧之神,可壓鎮咬破米袋的老鼠(除鼠害)
所以將老鼠是為被大黑天所管轄之眷屬也是合理之想像。
另一說,就是大黑天之布袋積滿米糧,老鼠會咬破布袋則象徵將大黑天之米糧分予眾生。
我個人從民間故事的採集,認為此說比較可信(笑)。
鼠在地支屬子,子在五行為水,色屬黒,與大黑天匹配也是一種說法,
又,甲屬木,木生水為吉,所以甲子之日為大黑天之緣日,即來自於此。
又甲子合數為[六十],出雲大社稱六十年修繕神殿,也是源於此。
出雲大社亦在「甲子之日」舉行「甲子祭」祭祀「大黑天(大國主命)」。
與大黑天習合為同神的大國主命在記紀神話在根國的試練除了得到須勢理姬的幫助、
還有鼠的幫忙,因此,有人以為這是鼠作為大國主命神使之說法,
然而實際上在出雲信仰中大國主命之神使為「龍蛇神(海蛇」而非是「鼠」了。
大國主命的神使

出雲大社境內有許許多多的白兔像///
由於《古事記》大穴牟遲命(大己貴)幫助稻羽之素菟(いなばのしろうさぎ)之故事,
所以出雲大社會見到白兔雕像彰顯大國主命慈心愛物的御心。
不過,出雲大社祭神大國主的神使不是「白兔」而是「龍蛇神=海蛇」,
也就出雲自古的龍蛇信仰, 神在月時,眾神自出雲大社之西方的稻佐濱上陸出雲。
根據出雲國造解釋,面海(西方)遙際海與天相連,即靈魂之故鄉(神魂命所居國)為「常世國(根国)」所在。
也因此祭祀大穴持命之出雲大社(神魂命所言之「天日栖宮」)其神坐為西面,
就是大國主神面向出雲母祖神「神魂命」所在之常世國(另一方面,命主社則是位於東方,呈現死與再生之象徵)

神迎神事就是自稻佐濱之弁天島開始。弁天島之祭神原為弁才天(即Saraswatī,在日本與龍蛇有所關聯),
現在則祭祀龍宮之女「豐玉姬命」,在《日本書紀 》記載其原身為龍。
神迎祭時,先以大國主命之神使者「龍蛇樣」先導,其後眾神則分住本殿東西之「東西十九社」

所謂龍蛇樣其實就是「背黒海蛇」在神在祭舉行期間會順暖流返回出雲海岸繁殖,
因而視為大國主之神使, 此外佐太大神的御神體亦是此種海蛇,這即出雲自古的「龍蛇信仰」。
出雲大社大國主命之神使為「龍蛇神=海蛇」,大和大神(おおみわ)神社大物主命之神使則為「白蛇」,
就連大物主命本身就是三輪(みわ)山之「蛇(おろち)」,如倭迹迹日百襲媛命之傳說。

神魂御子(かみむすひみこ)神社
出雲大社本殿瑞垣内左側之神魂御子(かみむすひみこ)神社
神魂(かみむすひ)即出雲之母神神魂(かみむすひ)命,
為司掌生命之女神「命主(いのちのぬし)」,也是所造天下大神(大國主命)之守護神,
在古事記則記載為神産巢日神亦名神産巢日御祖命(御祖即母神),為造化萬物之母神。
然而,雖然名為神魂御子社卻非祭祀「神魂命」的女兒「綾門日女命」或是「真玉著玉之邑日女命」,
而是太陽女神「天照大神」的女兒-「多理紀毘売命」,而名「筑紫社」。
令人感到神魂命,也就是出雲之天神,由天照所取代之。
《古事記》記載大國主娶鎮坐宗像之奧津宮「多紀理姬命」為妻,
生下一對兄妹-「阿遲鉏高日子根神」與「下照姬命」。
她的故鄉在筑紫國「宗像大社奧津宮」,位於玄界灘的沖之島。
另名「田心姫神(たごりひめのかみ)」。
伊能知比賣神社(いのちひめのやしろ)
伊能知比賣神社(いのちひめのやしろ)」也就是「命姫(いのちひめ)」社,
「いのち(命)」與「みこと(命)」不同,みこと是「御言」也如漢字「命」有命令的意思,
在日本亦以此為對神靈之敬稱如「撞賢木嚴之御魂天疎向津媛命」,
或可會意這是來自對神靈之認知是從神靈附身於巫女所宣說「御言」而來;
「いのち」是「生命」的意思,日本書紀中日本武尊渡海遭遇海難,
此時弟橘媛告訴日本武尊:「今風起浪,王船欲沒,是必海神心也。願以賤妾之身,贖王之命而入海。」
此處的王之命,「命」不訓讀「みこと」而訓讀為「いのち」也就是生命的意思,
這也是日本書紀中出現的命字第一個訓讀為「いのち」。當然漢字的「命」本身也具有「生命」的意思。
「伊能知比賣神社(いのちひめのやしろ)」=「命姫(いのちひめ)社」,
祭神為出雲母祖神「神魂命」(生命之主)的女兒「蚶貝比賣命」與「蛤貝比賣命」。
此二女神象徵為「療癒」與「再生」的力量。出雲大國主大神亦深受女神之恩惠。
根據《古事記》,大穴牟遲神遭八十神殺害,其母神悲泣而前往高天原向祖神(母祖)神產巢日神求救,
神產巢日神(即神魂命)派遣女兒「蚶貝比賣命」與「蛤貝比賣命」拯救大穴牟遲神之性命。
其中「蚶貝比賣命」為為赤貝的女神,而「蛤貝比賣命」則是文蛤的女神。
蚶貝比売(きさがひひめ)利用貝殼,將大穴牟遲神(後來的大國主)黏附在燒燙岩石上的屍體剝取下來。
蛤貝比売(うむぎひめ),接著將蛤粉混攪「蛤汁(亦隱喻女陰)」與母神的乳汁(母乳的生命力具有復活之靈力)。
並將它塗在大穴牟遲神身上,大穴牟遲神因此復活。換言之,女性代表「生命」、「療癒」與「再生」。
在《出雲國風土記》「蚶貝比賣命」記載為神魂命之女「支佐加比賣命(きさがひひめ)」,
「蛤貝比売」亦為神魂命之女「宇武賀比賣(うむかひひめ」。
身為生命奧秘之主「神魂命」的女兒,「支佐加比賣命」與「宇武賀比賣」作為使「生命生生不息」的象徵,
二女神分別為「生產出生命」與「變化出另一種生命」。
根據該社傳說「宇武賀比賣」順利將大國主從死亡中復活後,
變化為法吉鳥(日本樹鶯)飛至出雲國法吉郷(現在島根県松江市法吉町附近)的鶯谷,即「法吉神社」舊址。
這就是另一種生命的表現方式「變化」=「變化為不同生命之形態」
或言從「貝變化為鳥」成為其他物種。 此二方式即為出雲神話的生命觀。

大神大后社
根據古事記大穴牟遲神為了躲避兄弟八十神的迫害,而前往根国向スサノオ求助,
並在那邂逅了スサノオ的愛女須勢理姬命,古事記如此記載「須勢理毘賣出見、爲目合而、相婚」
「目合而相婚」單純看漢字大概會為是一見鍾情結婚的意思(笑),然而目合其實就是相媾的意思。
成為大穴牟遲神妻子的須勢理姬命屢屢協助他克服父親スサノオ設下的試練,守護所愛之人,
最後有如私奔般逃離父親身邊。再再顯露她為愛情義無反顧的個性。
在出雲大社本殿右内側-大神大后神社(御向社)之祭神祭祀大國主大神之正妻「須勢理姬命」,
履履幫助丈夫度過困難,輔佐建國之大業,與大國主合睦相依,為「婦德之鑑」,是為大神大后。
 
根據古事記大穴牟遲神為了躲避兄弟八十神的迫害,而前往根国向スサノオ求助,
並在那邂逅了スサノオ的愛女須勢理姬命,古事記如此記載「須勢理毘賣出見、爲目合而、相婚」
「目合而相婚」單純看漢字大概會為是一見鍾情結婚的意思(笑),然而目合其實就是相媾的意思。
成為大穴牟遲神妻子的須勢理姬命屢屢協助他克服父親スサノオ設下的試練,守護所愛之人,
最後有如私奔般逃離父親身邊。再再顯露她為愛情義無反顧的個性。
她的名字「須勢理(スセリ)」三字可解釋成前進(進め)的「スス」,
或象徵狂風暴雨態勢的「スサ」,所以其名涵義為「以猛烈氣勢不斷前進的女神」。
這般氣質,想必是從父親スサノオ身上完整繼承而來。
一般而言,須世理姬命人的印象是熱情而且善妒的女神(難以"包容"身為丈夫有眾多的妻子),
可是這位女神的本質並不只那麼簡單呢。
大穴牟遲神在スサノオ指示下不得不進入「蛇室」及「蜈蚣及蜂室」時,
須勢理姬命將具有特殊靈力的「比禮(領巾)」交給 大穴牟遲神,吩咐他用比禮揮打蛇及蜈蚣和蜂
此處登場的「比禮(領巾)」是古代女性掛在頸部、垂至胸前的長條布巾。
須勢理姬命的比禮具備有祓除蛇及蜈蚣和蜂之害的咒力。
此外在另一段落, スサノオ命令大穴牟遲神替祂捉頭蝨,但是スサノオ頭上的不是頭蝨,而是許多嚇人的蜈蚣。
這時須勢理姬命勸大國主神「咬碎糙業樹的果實,口含紅土再吐出來,
(即使實際上沒抓到蜈蚣)就能發出如同捏碎蜈蚣的聲響,瞞過スサノオ」。
文中的「糙葉樹果」及「紅土」也都是祓除邪靈用的特別道具。
後來大穴牟遲神和須勢理姬命一起逃出根堅洲國之際,
從スサノオ的住宅偷走了「生太刀」、「生弓矢」及「天沼琴」。
(也偷走了スサノオ的女兒須勢理姬的芳心)帶著寶物回到葦原中國。
其中「天沼琴」漢字可寫成「天詔琴」則其涵義是「宣布神靈言詞的琴」,
據推測是古代巫女進入神明附體狀態時使用的道具。
除了上述寶物,須勢理姬還擁有能讓人起死回生的十神寶
因此須勢理姬可以說是出雲國擁有強大靈力與咒力的巫女神。
大穴牟遲神每次遇事便獲得須勢理姬的道具援助,
因此具備咒術力(換言之,須勢理姬就是大國主神靈力的來源)來統治豐葦原中國(整個地上世界)。
須勢理姬命不止拯救丈夫度過重重難關,更稱得上是授予大國主神人界統治者之力與資格的姫神。
大穴牟遲神背著須勢理姬離開根國,スサノオ追到根之國與葦原中國交界的黃泉比良坂時就放棄追趕,
遙望著大穴牟遲神喊道:「你就用手上的生太刀和生弓矢,把你的兄弟八十神從山坡逐到河水盡頭去。
在你完成這件事後,我將正式命你為大國主神以及現國魂之神,並將我的女兒須勢理姬命正式許配給你為正室;
以宇迦山山麓的岩石作為宮殿之柱, 並於此地興建飛簷能高聳至高天原的宮殿,
讓你們夫妻在那裡長廂廝守。」 於是大國主神拿起了生太刀和生弓矢,
追趕他的兄弟八十神, 趕至國境之外後,建造了國家,成為葦原中國的統治者。
雖然大國主命已經擁有美麗賢慧的正妻須勢理姫命,然而根據古事記大國主命還在各地擁有有眾多的妻妾,
因此惹得正妻須勢理姬命忌妒悲傷,感到左右為難的大國主命,還因此想離開出雲國到倭國(今奈良縣)去。
在離別前朝著須勢理姬命詠頌和歌,其中詠到「親愛的吾妹,須勢理姬命(古語妹即妻子),
如果我能如一群飛鳥般地和大家一起離去,或是被飛鳥拖著一塊兒走,雖妳曾說不掉淚,
但我想妳仍會如山上的那株芒草般, 把頭垂下來,低聲地啜泣嘆息吧 ......」
須勢理姬命為了挽留丈夫而態度軟化拿著酒杯斟酒遞給大國主,唱道:
「八千矛神,我的大國主神,你是一個優越的大地之主神, 由於你是男人,
所以要到島之岬巡迴,亦巡迴了岬邊的磯,
因此在各地擁有多位如嫩草般年輕美麗的妻子, 但我終究是女神,除了你之外,
我沒有第二個男人, 在非常美麗的帷幕下,在苧麻纖維織成的柔軟綿被下,
在楮樹般纖維作成會發出沙沙柔聲的棉被下, 用你細白如楮樹纖維的手,
愛撫我柔軟如雪的豐滿乳房。 並且以我倆可愛的手作牽引。
以如玉的纖手當作枕頭,讓我們永遠地枕在上面沉睡; 請你喝下這杯美酒吧。」
於是兩人因而訂下永不變心的盟約。搭御頸併坐而和睦至今。
而女神對丈夫的嫉妒也正是彼此強烈羈絆的表現。
在《出雲國風土記》則將女神之名記載為「和加須世理比売命(わかすせりひめ)」,亦為スサノオ的愛女。
「和加(わか)」代表年輕貌美之意,為『出雲国風土記』對「須勢理姬命」的美稱。
『出雲国風土記』「神門郡滑狭郷」條

滑狹鄉.-郡家南西八里.須佐能袁命御子-和加世理比賣命坐之.爾時,所造天下大神命,
娶而通坐時,彼社之前有盤石,其上甚滑之.即詔:「滑盤石哉!」詔.故云-南佐.

所造天下大神命即大國主命,前往加須世理比売命居處「訪妻」時,
見到社前有一塊盤石,表面平滑,所以說了「滑磐石(なめしいわ)なるかも」
因此稱為南佐(なめさ,)即「滑さ」也,於神龜三年,改字滑狹。
此外被視為「滑狹」神話比定地的東神西町麓谷的岩坪,其上有「壺穴」地理特徵。
當地傳說「壺穴」的水為須佐之男命的妻子奇稻田姬命,在此處產下須勢理姬所使用的「產湯」,
即生產清潔用的熱水。不過現在該地的「壺穴水」已經乾涸,只剩下照片來遙想神話傳說了。
又,出雲國神門郡滑狭郷的「那売佐神社」主祭神即大國主神以及出雲神后須勢理姫命。
而由於古代斐川入神門水海,出雲大社即建在斐川下游處而瀕臨神門水海。
《古事記》記載一出生就失去母親的垂仁天皇之子「 本牟智和氣命」(母親為沙本姬),
長大成人仍不會說話,後來前往出雲參拜出雲大神後才總算能夠說話(即成年儀式神話)。
所祭祀之處為本牟智和気命於斐川所見到祭祀大國主命之出雲之石硐之曾宮
本居宣長於『古事記伝』認為就是「那売佐神社」甚至還有一種說法指出,這即是現在出雲大社之前身。
另外值得一提的出雲國風土記所記載之神門水海,
也就是古代「出雲大川=斐川」之出海口(現則注入宍道湖),
南方緊鄰有著出雲神后須勢理姬命傳說之神門郡,後世命名為「神西(じんざい)湖」,
就是因為「須勢理姫命」之「神在(じんざい)」。
從中感受到須勢理姬命神秘的靈力蘊含在其中w
神魂伊能知奴志神社(かみむすひいのちぬしのかみのやしろ)

伊能知奴志(いのちぬし)即「命主(いのちぬし)」所祭祀之神為出雲母祖「神魂(かみむすひ)命」。
『日本書紀』則記載她的神名為「神皇產靈尊」,神名意謂「神聖的產出生命之神靈」。
大祓詞所云「皇親神留弥命」即女性皇祖神指「神皇產靈尊」或是「天照大御神」。
『古事記』則記載她的神名為神産巣日神、神產巢日御祖命(即「大母神」)、 神產巢日神為造化三神之一,
即大自然的創造神, 其創造原理就是「產巢日(むすひ)」, 「日(ひ) 」有兩個意思,
若指太陽, 則暗示神產巢日神為出雲的太陽女神;然而,一般解釋成「靈(ひ)」即神靈之意。
「產巢(むす)」即產生生命的地方,依『古事記』則指母胎(卵巢・子宮)孕育生命、
或以「婦女生產的產房」隱喻產出生命。
所以,「產巢日(むすひ)」原意是日本古老的女性生殖原理崇拜。
「神魂命」為造化天地萬物誕生、成長之本源、司掌及孕育生命的女神,

由於她是生命的母神在《古事記》的出雲神話,大穴牟遲神遭八十神殺害,
大穴持命之母神前往高天原向神產巢日御祖命(母神)求救,
神產巢日神(即神魂命)派遣女兒「蚶貝比賣命」與「蛤貝比賣命」拯救大穴牟遲神之性命,使其復活。
此二柱女神也因此被祭祀於出雲大社本殿瑞垣內之伊能知比賣神社(いのちひめのやしろ)」=「命姫社」。
此外她之後還派自己的孩子少產名命協助大國主命建國,之後少產名命神返回母親之國常世國,
可見神產巢日神與常世國有所關聯性。「天」<->「海」<->「常世」即「水平世界觀」。
又常世即生命根源之根国亦母親之國妣國,可謂「生命來自神魂命,死後亦回歸神魂命」,



作為萬物生成之女神神產巢日神也與五穀之起源有關,
根據《古事記》大宜都比賣從口中與臀部取出各式食材,烹調後給予須佐之男命, 結果須佐之男命大發雷霆,
將她殺死這時各種穀物從「大氣都比賣」的屍體中誕生出來-
頭部生出蠶,雙眼生出稻種,雙耳生出粟,鼻子生出紅豆,陰部生出麥,而自屁股處則生出了黃豆。
當須佐之男命離開之後,神產巢日神隨即出現, 她將穀物播種在葦原中國,
使地上的人們獲得果腹的五穀與避寒的衣服,
類似的五穀起源神話則是由太陽女神天照大神扮演如神產巢日神之角色。

神產巢日神不僅與五穀之起源有關,同時具有賜予大地促進穀物生長的靈力、為大地帶來豐饒。
因此她也成為春季祈求豐收的新年祭與秋季感謝收穫的新嘗祭之等農業相關祭祀之對象。
另外在《古語拾遺》宣說皇親神漏美(かぶろみ)是神皇產靈神。
本居宣長則以為應是天照大御神,意謂神生祖女君。在《記紀》神皇產靈神與天皇系譜無特別關聯性,
雖然她被稱為「神產巢御祖(かむすひみおや)」,
通常是認為是國津神之母祖神。
另一方面,在律令制度下,神產巢日神也成為守護天皇的御巫八神之首,是「魂(生命力)」之女神。
御巫八神即由女性擔任稱為「御巫(みかんなぎ)」之大御巫所奉祀之八柱神「御巫祭神八座」。
御巫(みかんなぎ) 八神依序如下為「神皇産霊(かみむすひ)神」、「高皇産霊(たかみむすひ)神」、
「玉積産霊(たまつみむすひ)神」、「生産霊(いくむすひ)神」、「足産霊(たるむすひ)神」、
「大宮売(おおみやめ)神」、「御食津(みけつ)神」、「事代主(ことしろぬし)神」。
御巫八神原本被供奉在皇宮的八神殿內,具有特別崇高之地位,
明治時代後則是放在宮中三殿之一的「神殿」中,與天神地祇同享祭祀。
在《出雲國風土記》神魂命被尊稱為御祖(みおや)命,被出雲諸神尊為母(祖)神。
她為了所造天下大神(即大國主命)下令建造如「神魂命所居天上宮殿」宏偉的「天日栖宮(あめのひすみのみや)」,
因此「天日栖宮」即為出雲母神神魂命所居天上宮殿於地上的投影。「天日栖宮」即現在的「出雲大社」。
根據出雲國風土記之世界觀也可以說是因此天上為母神「神魂命」,地上則是「所造天下大神」。
又一說高聳入天的古老出雲大社,原本就是出雲首長祭祀「天神==神魂命」之處,所以才建造如此高聳。
寛文五年(一六六五年)在出雲大社東方(日出方向)的神魂伊能知奴志神社附近,
出土(真名井遺跡)彌生時代的銅戈(銅矛(どうほこ))和翡翠勾玉,

表示此處確為古代出雲舉行祭祀的場所,
可想見古昔出雲人將青銅器與勾玉獻給偉大的出雲母神-神魂命吧。

在神魂伊能知奴志神社旁「真名井の清水」(名稱來自宇迦山山腳處真名井之里)
自古出雲國造每年於11月23日所舉行古伝新嘗祭之祭事中的「歯固めの神事」,
咬嚼真名井內的二粒石子,這是以牙齒作為人體生命活力之象徵,祈念國造永生。

日御碕神社
依據《日本書紀》之記錄「スサノオ居熊成峰而遂入於根國者矣」。
其中「熊成峰(くまなりのみね)」即熊野大神(櫛御氣野命)所坐之熊野山(意宇川源流處),
為《出雲國風土記》所記載的「熊野大社」原本所鎮坐地,即「元宮」,此處即為「根國淵緣之地」。
「日御碕神社」則記載,當スサノオ將入於根之國時,
取一柏葉占言說: 「吾之魂將居於柏葉停留之處 」,於是手中柏葉隨風飄起,
最後停留於之後稱為「美佐伎(即御碕)」後方之「隠ケ丘」上,因而成為スサノオ魂鎮守之地。

其子孫天葺根命在此奉祀先祖スサノオ之魂,即是現在日御碕神社的神之宮。
又傳說天照大神降臨至文島,要求祭祀她,以早日嘉惠天下蒼生。

於是在島上以百枝松奉齋祭祀天照大神,《出雲國風土記》所記載的「百枝槐社」即是此社。
在村上天皇時,將文島之神祠從島移至東方100公尺陸上「美佐伎(みさき)社」,,並無「日(ひ)字」。
偽書《先代舊事本紀大成經》說大國主神之母親「奇稻田姬神」,坐出雲國簸之御崎神社大神。
因此將此神社稱為「簸之御崎(ひのみさき)神社」是來自與「奇稻田姬神」有關的「簸(ひ)河」。
《雲陽誌》則說因為此地是「大日孁貴(太陽女神=天照)」出生地,又有日神垂跡,因此稱為「日御碕神社」。
素盞鳴尊所坐為神之宮,與其同居的姊神天照大神所坐為「日沈宮」,

 如此一來大和東方的坐「神風伊勢國」之伊勢神宮「內宮」乃守護「日本之白天」,
而大和西方的坐「八雲立出雲國」之日御碕神社「日沈の宮」則是守護「日本之夜晚」。

先寫到這~