今夕是七夕乃「織女」與「牽牛」一年一度相逢之日。
日本受我國中華文化的影響，也有七夕節，日文「七夕」訓讀為「たなばた」，乃是將日本神神道的神聖的織女「棚機津女(たなばたつめ)」與中華文化的「七夕」習合，即由中華文化的星辰信仰、牛郎織女傳說，及乞巧奠習俗等傳入日本後， 與日本固有的「棚機津女(たなばたつめ)」、豐年祭、祓除災厄等民俗信仰結合演變而成的，古代日本在七夕，即七月七日夜為了要迎神，迎接遠道而來之神靈而在水邊搭個棚子， 由稱為「棚機津女(たなばたつめ)」的神聖巫女進行紡織布之儀式以迎請神靈。
迎神的巫女「棚機津女(たなばたつめ)」為象徵與神婚的處女(一夜妻)，即為「神座」亦被視為「神(かみ)」， 如亦有神社祭祀天棚機津女命，也就是巫女之神格化。成為神座的棚機津女(たなばたつめ)會賜予村莊恩惠與祓除罪穢災禍， 第二天舉行漂流送神出海(七夕送り）的儀式，並將罪穢災厄一律放流至根國淨化。
我國的七夕習俗主要是女性向織女乞巧之乞巧奠習俗，傳入日本後則為女性會向織姫乞巧、文人則寫詩歌來向織姫祈求書道、文筆進步，後來隨時代演變下，織姫成了實現一切心願的女神，人們會在短冊上寫上任何心願，掛在笹竹祈求願望實現。
在我國，由於七夕是「織女」與「牽牛」相逢之日，因此演變為七夕情人節，成為一對對男女情侶、夫妻一同度過的浪漫節日，又在我國台灣民間信仰，織女又稱為「七夕媽」、「七娘媽」也就是「七星孃」，奉為孩童的保護神。
這是因為以前台灣醫藥衛生不發達，幼童營養不良，防疫力不夠時常遭受疾病纏身，幼童的死亡率頗高，台灣人民咸信七娘媽對於幼童特別關懷照顧，因此，小孩身體虛弱或有病纏身時，即到七娘媽神前祈願，將幼童給七娘媽做契子契女，我小時候也是以七娘媽作為契母，藉由女神祝佑平安長大，並且以古錢，串紅絨線為絭，懸於頸上，俗稱『捾絭』，每年七娘媽誕辰（農曆七月初七）時，祭拜七娘媽，直到平安長大至十六歲那年的農曆七月七日，祭拜七娘媽後，才將掛在頸上的神絭拿掉，此稱『脫絭』。在七夕這一天，台灣民間祭拜「織女(七娘媽)」，設案門前，陳「軟粿」、圓仔花、雞冠花、 樹蘭花、生果、脂粉、胭脂、絨花及麻油雞、油飯、牲醴等，祈求多子多錢。 油飯是用黑麻油、酒和雞肉、糯米等煮成，原是婦女生子後餽贈親友之物。 胭脂、香粉及圓仔花，在祭祀後，投向屋頂，代表贈給織女。
七夕
