【法華天台】當體實相論(下)

延續:【天台法華】當體實相論(中)
◎自他不二門
「七自他不二門。隨機利他事乃憑本，本謂一性具足自他，乃至果位自印益他，如理性三德三諦三千，自行唯在空中，利他三千赴物，物機無量不出三千，能應雖多不出十界，界界轉現不出一念,土土互生不出寂光。眾生由理 具三千故能感，諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍欣赴不差，不然，能如鏡照像?鏡有現像之理，形有生像之性。 ……若鏡未現像由塵所遮，去塵由人磨，現像非關磨者，以喻觀法大皆可知。應知理雖自他具足，必藉緣了為利他 功，復由緣了，與性一合方能稱性，設施萬端則不起自性。」
從湛然之「十不二門」與智者「本迹十妙」的對應關係看，此自他門及以上之染淨、依正二門均屬感應、神通。所謂「感」 者，指眾生，所謂「應」者，即是諸佛。眾生以善根善事之機緣， 諸佛應之而來，謂之「感應」。可見，此門的中心議題之一，是在討論諸佛與眾生之間的相互關係。又, 所謂「自」者，即指 「心」，所謂「他」即指眾生與佛，所謂「自他不二」，亦即心、 佛與眾生的二而不二。 在此門中，湛然首先指出了「感」之與 「應」,其體本同:隨機利他雖表現不同，但其本、體則一;從 心、佛與眾生分別立論，有「自」、「他」之分，但其性本無二。 其次，湛然又從「三諦三千」的角度論述自他不二:所謂「三諦 三千」，亦即三千即空即假即中。 既然三千即空、假、中，豈 可自他分隔，此其一;其二，分別而論，「自行」的「空」、 「中」，「利他」的「假」。此中之「他」又分二層:一是「能感」，二是「能應」。相對於「三千」而言，能應雖多不出十界，而此十界轉現互生又不出一念，我同出一念，又何分自他?再者，就生、佛與三千的關係說，因一切眾生理其三千，故能感。諸佛本來具足三千，能應，生佛之感應者，實是「眾生感心中他佛，諸佛應心中眾生」。對於眾生與諸佛的這種感應關係，湛然以「鏡」與「形」爲喻加以說明:諸佛三千如鏡，有理 像之理，聚生三千如形，有生像之性，鏡所現之緣與眾生之形本來無差，故眾生與佛能相互感應。如果镜未能現像，那是由於塵埃覆蓋所致，要除此塵埃，必須靠人去磨，但是鏡之能「現象」 則與磨者無關。除塵雖須藉助於「緣了之功」(如磨鏡去塵)， 但所以能現像則全由「性具」。從須藉助於「緣了之功」說， 生、佛有別，但從「性具」的角度說，則眾生與佛二而不二。 湛然此一「自他不二」論中的「自行唯在空中，利他三千起物」說在後來會引起歧議:有人(如山外派) 以此說爲根據，認 爲「自行」既無假，「修觀」亦不可言「假」，只修「空」、 「中」，因此，山外一派主張「觀心」只觀「真心」，不可觀 「妄心」。知禮對此嚴加駁斥，指出:「若自行唯修空中，內容非自行，何故言即空假中邪 ?」亦郎既然三千三諦、自他不 二，「修觀」能無「假」?!因此，以知禮爲代表的山家，主張觀心也應觀「妄心」，不唯「真心」。
◎三業不二門
「八三業不二門者。於化他門事分三密，隨順物理得名不同，贈輪鑒機二輪設化，現身說法未曾毫差。在身分於真應，在法分於權實。二者差異，何故乃云郎是法身?二六若乖，何故乃云皆成佛道?若唯法身應無垂世，若唯佛道 誰施三乘?身尚無身說必非說，身口平等等彼意輪，心色一如不謀而化，常冥至極稱物施為。豈非百界一心?界界無非三業。界尚一念三業豈殊?果用無虧因必稱果，若信因果方知三密有本。百界三業供空假中，……一念凡心已有理性三密相海，一塵報色同在本理毗盧遮那，方名三無差別。」
此中之所謂「三業」、「三輪」、「三密」，皆指身、口、意三 業。法華宗之前的四時三教，視此三業各有殊別，然於天台宗圓教看來，佛之身、口與意，乃是二而不二的，爲隨順物理、觀機 逗教，有三業之分，然於法身佛言，則三業平等，身等於語，語等於意，皆遍法界。法雖是應身所說，敎雖有真、權之別，但二者並不是懸隔殊絕的，應身亦即是法身，釋迦師法佛之異名，十二分敎也皆成佛道。爲了垂世教化，故有應、法之分，真、權之設，究竟而論，應、法一身,三業平等、心色一如。雖界界無非三業，然百界皆一心之所本具?既然百界尙且具於一念心，三業又有什麼區別呢?!再者，按照圓敎的理論，百界三業皆即空即假即中，每一身色、聲音都是相郎互具的，都無不皆具三業，因此， 一切眾生之每一「陰入心」，無不本具佛之身、口、意三業，每 一塵土，也都本具毗盧遮那佛，這才稱得上是「心佛與眾生，是三無差別」。從這段話看，湛然主要是以智顗的「性具實相」論去談論身、口、意三業的二而不二 ── 因為不論是身，抑或是口，都無非是一念心之所本具，都即空即假即中，因此，三業是平等不二的。
◎權實不二門
「九權實不二門者。平等大慧常鑒法界，亦由理性九權一實。實復九界權亦復然。權實相冥，百界一念不可分別, 任運常然。至果乃由契本一理，非權非實而權而實。此卽如前心輪自在，致令身口赴權實機，三業一念無乖權實，不動而施豈應隔異?對說卽以權實立稱，在身卽以真應為名，三業理同權實冥合。」
所謂「權」者，即只適宜於一時的權便敎法，所謂「實」者，指究竟不變之真實法門;又，「權」者，指「權敎」，「實」 即「實敎」。性宗以三乘敎爲權敎，一乘敎爲實教，天台宗則以通別三敎爲權教，自家之圓敎爲實敎。湛然此門主要以智者之 「性具實相」理論論證「權」與「實」的二而不二。 在湛然看來，天台宗之前的四時三教，多視九界爲「權」、「實」則唯一佛乘，但就天台的圓融理論說，「實」之佛乘，亦具「權」之九界，反之，「權」之九界，也具「實」之佛乘，「權」之與「實」乃是相融互郎的。 這有如前一門所說，「三 業」本係一念，「真」、「應」原是一身，不可截然分隔。就思想內容說，此門主權依據智者的「性具」說，湛然本人無更多的發揮，故不贅述。
◎受潤不二門
「十受潤不二門者。物理本來性具權實，無始熏習或權或證實，權實由熏理常平等，遇時成習行願所資。若無本因重亦徒役，遇熏自異非由性殊，性雖無殊必藉幻發，幻機幻退縮善感幻應幻赴，能應所化並非權實。然由生具非權非實成權實機，佛亦果具非權非實為權實應，物機應契身土無偏，同常寂光無非法界。故知三千同在心地，與佛心地三千不殊。」
此謂一雨普降，一切眾生受潤無有差等。 所言「權」、「實」 者，乃由熏習不同所致。而所以能受熏者，則因性本具，若本無因性，一切熏習成是徒勞。熏習雖有差等，但理、性則常平等。 理性雖常平等，但須藉緣而發;因是藉緣而發，故爾皆如幻化;但此幻化並非緣生無體之幻，而是生、佛互感互應之幻。因眾生本具法身，諸佛本具諸法，故能感應一致，互融互師，一色一香，無非中道，一一塵剎，皆常寂光，故知眾生心地三千，與佛心地三千無殊。凡地三千與佛地三千既融，「權」、「實」受潤何別之有?湛然貫穿於此門的基本思想是眾生與佛，一性、同體。既然性一體同，受潤自然無差，因此不管「權」、「實」， 其有聞法者，悉皆成佛。

通觀湛然此「十不二門」，其最核心的思想若一言以蔽之，則是「體一故不二」。色心也罷，自他也罷，內外、依正也罷，之所以是二而不二的，最根本的原因在於它們都是「一體」之兩面。而此「體一」的思想，在相當程度上是吸收了華嚴宗(特別 是《大乘起信論》)的「真如隨緣」理論。雖然在具體論述過程中，湛然也常常引用智者的「性具」說、「一念三千」說和「即空即假即中」等學說，但這些學說往往是和「真如隨緣」的理論糅合在一起，因而湛然在《十不二門》中所說的「二而不二」， 具有濃厚的融合性質，它更多的是從「一體」的角度去談一切諸法「當體卽是實相」，而不是從「性具」的角度去談「當體即是實相」。