由繪師delica所造的「聖摩訶迦哩像」。「聖摩訶迦哩」的梵語為「Ārya-Mahākāḷī」，在唐密祖師不空三藏在《普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經》譯名為「聖摩訶迦離」而在宋代法賢三藏所翻譯的《佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》則將梵語「Mahākāḷī」譯名為「摩賀哥里」。梵語「Mahākāḷī」的「Mahā」是「大」的意思，「kāḷī」則是有「時間」、「黑色」、「毀滅」、「夜晚」等意思，因此中文通常意譯「kāḷī」為「時母」、「黑女神」。「摩訶迦哩(Mahākāḷī)」是偉大的女神「迦哩(kāḷī)」的尊稱以及對於她作為「大黑神(Mahākāla)」的一切能力來源也就是「性力(Śakti)」時的尊名，「摩訶迦哩(Mahākāḷī)」代表「本初最高性力(Ādi Parāśakti)」是無處不遍、三世(過去、現在、未來)、無礙、普遍一切時空妙善。「迦哩(kāḷī)」作為「時間」的女神即「時母(kāḷī)」擁有「Kālikā(時節、時間)」以及「Kāleśvarī(時自在)」之別名。
Cāmuṇḍā、Kālarātrī
在女神教(shaktism)中「迦哩(kāḷī)」是十尊「大智慧女神(Mahāvidyā)」之一，梵語「Mahāvidyā」也可意譯為「大明母」乃轉「無明(Avidyā)」為「明(vidyā)」之勝慧女尊。依《女神的榮光(Devi Mahatmya)》的記載「難近母(Durgā)」面對阿修羅「Cānda」與 「Muṇda」率領之惡魔大軍而怒容皺眉(Bhrukuṭi)，從中出現怖畏大女神「時母(kālī)」，摧破一切魔障的「時母(kālī)」的成功斬下「Cānda」與 「Muṇda」的頭顱消滅惡魔後，「難近母(Durgā)」對「時母(kālī)」說:『由於妳誅滅了「Cānda」和「Muṇda」，此後世人將稱妳為「Cānda」和「Muṇda」的誅滅者──「Cāmuṇḍā(Cāmuṇḍī)」。』因此，「迦哩(kāḷī)」與「Cāmuṇḍā(Cāmuṇḍī)」視為同一女神，而「Cāmuṇḍā(Cāmuṇḍī)」乃女神教的八母神(AśṭaMātṝkā)之一尊。此外，「迦哩(kāḷī)」也視為與難近母的九個化身『Navadurgā(九難近母)』之一的「Kālarātrī(黑闇天)」為同尊，她是九難近母最為恐怖與忿怒的形式，具有四臂面目兇惡暴怒，她是毀滅之闇夜、吞噬時間與死亡乃超越時間的『實體(bhūta-Tathatā)』。
Mahāvidyā
在女神教的《大薄伽梵往世書》中濕婆(Śiva)對仙人那羅陀(Nārada)開示「大明母(Mahāvidyā)」的崇高與偉大。書中寫道，大自在女神難近母(Durgā)化身為生主Dakṣa的女兒「Satī」，「Satī」日後嫁給「濕婆(Śiva)」，成為「濕婆(Śiva)」的妻子。一日，Dakṣa舉行大祭卻未邀女婿濕婆與女兒Satī參加，Satī雖然未被獲邀，但是她認為自己作為女兒赴父親的祭祀是天經地義的事。於是她猶如一位恭順的印度妻子，低聲下氣而再三請求丈夫允許她去，然而濕婆非但不允許她去，反而對她橫加指責。「Satī」不禁勃然大怒，她嘴唇顫抖，目噴烈焰，猶如劫末(末世)的大火。緊接著，「Satī」又張開巨口，齜出獠牙，放聲狂笑。濕婆嚇得緊閉雙目，觳觫不已，扭過臉去。當濕婆因為恐懼而極其艱難地睜開眼睛時，卻看到一個令他毛骨悚然的形象，只見「Satī」赤身裸體，披頭散髮，吐出舌頭。她具有四臂，體色黝黑，大汗淋漓，骷髏環為頸飾，發出可怕的吼聲。她頭上有一輪新月，頂冠燦若朝陽。就這樣，她的形象怖畏，光芒四射，咆嘯著立于濕婆面前。濕婆驚慌失措，扭頭四處奔逃。「Satī」一心想降伏濕婆，便以十個恐怖形象出現在十方，也就是十尊「大明母(Mahāvidyā)」。無論濕婆逃往哪個方向，都會與一個大怖畏女神遭遇。最後，濕婆逃無可逃而停下腳步，只能閉上眼睛。再度睜開眼時，濕婆看到披頭散髮、怒目圓睜的黑女神立於面前。黑女神告訴驚恐未定的濕婆，自己就是「Satī」。包括「kālī」、「Tārā」、「Ṣoḍaśī」、「 Bhuvaneśvarī」、 「Bhairavī」、 「Chinnamastā」、「Dhūmāvatī」、「Bagalā」、 「Mātaṅgī」、「 Kamalā」等十位女神都是自己的至高形象，她們同時遍及她的其他形象。
在《大薄伽梵往世書》這段內容的末尾，濕婆(Śiva)對仙人那羅陀(Nārada)開示，「時母(kālī)」是至高女神，具至善圓滿性，是殊勝智慧的發端，無處不在。她住於每一微粒(如現代物理學所言的基本粒子)之中，獨立存在，是「至高性力(Parāśakti)」，超越此世一切正確和非正確的行為。因此濕婆(Śiva)心悅誠服女神而對「Satī」說:「Satī啊!我又有何能力阻止妳!Satī啊!去做妳想要做的事情吧!」。 《大薄伽梵往世書》這段記載表明「kālī」、「Tārā」、「Ṣoḍaśī」、「 Bhuvaneśvarī」、 「Bhairavī」、 「Chinnamastā」、「Dhūmāvatī」、「Bagalā」、 「Mātaṅgī」、「 Kamalā」等十大女神為大自在女神難近母(Durgā)的最高形式，並遍及難近母(Durgā)的一切形象，她們皆具殊勝圓滿的究竟智慧，因此稱為十尊「大明母(Mahāvidyā)」。 在印度女神教的《瑜伽女密續(yoginī tantra)》，「時母(kālī)」被認為是宇宙之母」。
十尊「大明母(Mahāvidyā)」之首是「迦哩(kāḷī)」，她具有三眼代表過去、現在、未來，她的膚色為黑色(暗藍色)，袒露豐滿胸乳，具有四支手臂，伸出舌頭代表飲盡惡魔之鮮血。以下簡介其他九尊「大明母(Mahāvidyā)」:
- Tārā(度母):女神教的度母(Tārā)是怖畏的四臂女尊，在攪拌乳海神話中，正是度母(Tārā)治療濕婆所中的劇毒，因此她的形象也被描繪成哺育濕婆的母神，濕婆則成為度母(Tārā)的幼子。根據女神教的《度母密續(Tārā-Tantra)》的記載，度母(Tārā)具有四臂，分別持劍、青蓮華、匕首和缽，她的左腳踏著失去「女神提供能力(即性力)」而成為一副屍體的濕婆，代表「沒有女神，男性神靈只能是無能為力的屍體」。她又笑又怒叱咤摧破一切惡魔的「吽(Hūṃ)」聲，令人聯想到「密教(Śākta Buddhism)」二十一度母的「吽音叱咤度母(Hūṃ-svara-nādinī-Tārā)」，她的褐色髮辮則是由蛇所編成。
- Ṣoḍaśī(十六歲的少女神):青春美麗的十六歲少女神，又名「Divyrātrī(聖夜母)」。依據《十六歲少女神密續(Ṣoḍaśī-Tantra)》的記載，她被稱為「Tripura Sundarī」，意思是「三城美女」，所謂「三城(Tripura )」指的是「意(Manas)」、「覺(Bodhi)」、「心(Citta)」，在這三界中她是最美麗的女神，也就是圓滿究竟的智慧。她能滿足一切生命慾求，因此名為「愛慾自在女(Kāmeśvarī)」。她的形象如十六歲少女，膚色為金色，三目四臂，手持鈎、杖、弓、箭。另外根據《時間女神往事書(Kālikā-Purāṇa)》的記載，她的形象是赤身裸體，以各種珠寶為裝飾，赤色如硃砂，腹部有三條紋理(美的標誌)，她的四隻手臂持有花弓、密續、五支箭、念珠和矛。髮髻上有半月。「密教(Śākta Buddhism)」中的諸尊女尊為十六歲少女形象可說就是從此而來。
- Bhuvaneśvarī(世界自在主):梵語「Bhuvana」是「萬有存在之世界」、「現實世界」的意思，她是主宰宇宙的女神，宇宙的統治者，她是宇宙之母，整個宇宙就是她的身體，眾生就是她孕育的孩子，她容納整個宇宙，整個宇宙就是她自性開敷的妙蓮華。依據《世界自在主密續(Bhuvaneśvarī-Tantra)》，她的形象是頭戴月冠、豐乳三目，微笑光亮，如旭日東昇，她的四隻手臂，結與願印、鉤、索。
- Bhairavī(怖畏女):她是濕婆(Śiva)恐怖化身「陪囉嚩(Bhairava)」之一切能力的來源，也就是「性力(śakti)」。在《三城怖畏女密續(Tripurabhairavī-Tantra)》中描述她的形象是面帶微笑，光芒四射，如一千個太陽剛剛升起;她身穿輕紗，頸戴髑髏， 乳房上血跡斑斑;蓮花般的臉上裝飾有三只嗜血的眼睛;以月亮為冠;四支蓮花般的手分別作勝利印、智慧印、與願印、無畏印。 「密教(Śākta Buddhism)」忿怒尊「呬嚕迦(Heruka)」的妻子之形象可說就是源自於此。
- Chinnamastā(截首女神):「Chinna」的意思為分開，「mastā」則是頭的意思。根據《截首女神密續(Chinnamastā-Tantra)》的記載，她的形象為一手執自己的首級，一手執劍，血從她的脖子斷口處噴出，注入其斷頭口中;其額頭上的裝飾物是盤成結的毒蛇;有三只藍色眼睛，豐滿的乳房裝飾著蓮花,顏色如中國玫瑰;她的腳下踏有愛神迦摩(Kāma)與他的妻羅蒂(Rati)，象征著立足於愛慾，也就是男女愛情的本質是對彼此無我的奉獻。在「密教(Śākta Buddhism)」她則被稱為「金剛日女(Vajra-Vairocanī)」。
- Dhūmāvatī(煙女神):代表憤怒、痛苦、恐懼、疲憊的女神。根據《煙女神密續(Dhūmāvatī-Tantra)》的描述，她以病弱女性的形象出现，活動不休，身披白煙色長袍，頭发散亂，像個寡婦，她的手上拿著揚穀的手箕，其眼神冷酷無情。有時候，她與「Alakṣmī」乃至「Nirṛti」視為同一女神。
- Bagalāmukhī(腋窩女神):她又名「英勇夜女神(Vīrarātri)」。根據《腋窩女神密續(Bagalāmukhī)》的記載，她身體膚色為藍色，有兩隻手，右手抓著敵人的舌頭，左手持杖擊打那個敵人。
- Mātaṅgī(摩登伽女神):屬於不可接觸種姓摩登伽人的女神: 或稱「幻惑夜女神(Moharātrī)」。根據《摩登伽女神密續(Mātaṅgī-Tantra)》，摩登伽女神具有龍象之力，被稱為世界之光，她身呈黑色，頭戴花冠，上面有白色新月。她有3隻蓮花眼，坐於寶座之上，光輝四射如藍色蓮花;她的四隻手，分別持鎖、劍、鉤、盾。
- Kamalā(蓮華女神):Kamalā是蓮華的意思，蓮華象徵「原始胎藏」、「母親的子宮」。 在印度教與佛教經文中蓮華被性隱喻為神聖子宮、陰道， 蓮華是梵文女性陰道的同義詞， 女性陰道柔軟，呈粉紅色且有開口，粉色或淡紅色蓮華的梵文是「Kamalā」，也是蓮華女神Lakṣmī的另一個名字。 梵文「Kamalā」一詞源自詞根「Kama」，其意為愛、渴望、性慾和性交，Kamalā也是女性柔軟、粉色、有開口的陰道的同義詞， 與梵文「Yonī」為同義詞乃為性力(Śakti)女神Pārvatī的象徵， 她是yonī(女陰)也是大自在女王雪山神女(Maheśvarī・Pārvatī)的標誌，因此，在此Kamalā(蓮華女神)乃雪山神女(Pārvatī)的化身。根據《蓮花女神密續(Kamalā-Tantra)》的描述，她身被輕紗， 身體是金色的，因為她在神的河流中沐浴，而這河流是從一個巨大的金色容器中流出的，支撐著金色容器的是四頭大白象，她很喜歡在喜馬拉雅山上的冰雪住所，她的手作施與願印和施無畏印，並持有兩支蓮花。
十尊「大明母(Mahāvidyā)」皆為具有四臂之女神，這也是為什麼西藏密教的「佛母般若波羅蜜多」的形象為四臂女尊的原因。
密教
在金剛頂瑜伽密教的《最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》中，「摩訶迦哩(Mahākāḷī」)」為「八母天(AśṭaMātṝkā)」之一，其餘七尊母天則是「Raudrī」、「Brāhmī」、「Vaiṣṇavī」、「Kaumārī」「Gaurī」、「Vaiśravaṇī」、「Yakṣī」。
大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)的毘俱胝觀音(Bhrukuṭi)，她是怖畏諸金剛的女尊，她由觀音的怒容皺眉(Bhrukuṭi)所生，就如「迦哩(kāḷī)」從難近母的怒容皺眉(Bhrukuṭi)所生，毘俱胝觀音的原型也正是女神教的「迦哩(kāḷī)」，毘俱胝觀音與「迦哩(kāḷī)」相同乃三目四臂忿怒之女尊，她的別名是『Sarva-bhaya-trāsani』即令一切凶惡者(令人害怕的人)皆感到恐懼的女尊，《大日經疏》又解釋此名，Sarva-bhaya為一切恐怖，trāsani亦是恐怖，於一切恐怖之中，又以恐怖而恐怖之， 令彼退散也如見不調伏者，又以剛強殘威勢而降伏之，令不得為非也。
毘俱胝觀音入三昧真言:「Namaḥ samanta-buddhānaṃ sarva-bhaya-trāsani hūṃ hūṃ sphāṭaya svāhā(歸命普遍諸佛，震驚一切兇惡者之女尊啊!怖畏、怖畏，汝破碎吧，汝當摧破一切魔障!)」
繪師delica所造的「聖摩訶迦哩像」為，灰藍色膚色，胸乳渾圓豐滿， 三目四臂之性感女尊。她的種子字為「
(ma)」代表「真我」，真言:「oṃ mahākālī svāhā」。
