蓮華胎藏院へようこそ

我於金胎兩部大法所修持之本尊,大悲胎藏曼荼羅之本尊乃觀音母白處尊亦名白衣觀世音、白衣觀自在、白衣佛母;

梵名為pāṇḍara-vāsinī、pāṇḍarā或是pāṇḍarādevī。
又日本密教真言宗之《覺禪抄》所載之白衣觀音形象,身穿白色輕柔衣、頭髮上覆白帛即是對應之襲純素衣。左手持開敷蓮花,代表成就菩提之母德,並具有「本覺」的意義。圖像中白衣觀音之髮冠為如意寶珠,即是蓮華摩尼、蓮華妙寶,「蓮華摩尼、蓮華妙寶」(Maṇi-Padmā)也是白衣觀音之別名,大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)表增益方便,觀音母白衣觀音髮冠之如意寶珠也是開顯觀音院增益之德。

白衣觀音有二梵名,分別是「Pāṇḍaravāsinī」以及「Pāṇḍarā」,梵名Pāṇḍaravāsinī為「身穿白衣的女尊」、「住於最白淨處之女尊」;梵語Pāṇḍarā則開顯她自身就是「最白淨處」,也就是大悲胎藏生曼荼羅之中院八葉蓮華胎藏(子宮),因此善無畏三藏稱她為「最白淨處」(清淨無垢之子宮)並說明「從此最白淨處出生普眼」。
在日本密教現圖大悲胎藏生曼荼羅之東方佛母院列有『七俱胝佛母』,她是蓮華部的佛母而與白衣觀世音為一如不二之女尊。「七倶胝佛母)」所謂七俱胝(Saptakothī)意譯為七千萬其實是代表無量數,她即是出生無量諸佛菩薩之佛母,七倶胝佛母又名 「准胝觀音佛母」亦名「Cundā」、「Cundrā」、「Caṇḍā」、「Candrā 」、「Cuṇḍrā」以及「Cundavajrī」等梵名,在漢傳經典中將其音譯為「純陀」、「宗達」、「尊那」等等,這些皆源自「女神教」(shaktism)的女神別名,依印度各地語言(方言)之差異而有不同稱呼。

所受持金剛界曼荼羅之本尊乃蓮華部母法波羅蜜(Dhrama-pāramitā)亦名法金剛女(Dhrama-vajrī)。

以日本真言密教所言金胎不二,則觀音母名白衣觀世音與蓮華部母法金剛女乃一如不二之女尊也。又依金剛頂瑜伽密教之教義,法波羅蜜・法金剛女代表金剛法性、真如波羅蜜多與般若波羅蜜多,是以她與佛母般若波羅蜜多乃一如不二之女尊也。
在顯教則信仰中國佛教之女性尊──觀世音菩薩,俗稱觀音佛祖、觀音娘娘,日本則稱為觀音樣。

中國化的觀世音菩薩的身世,即是《香山大悲菩薩傳》的妙善公主傳說,妙善公主成道為千手觀世音菩薩。

蓮華胎藏院的主題為日本密教、神道暨巫女文化,中國道家、觀音暨女神信仰,印度女神教(Shaktism)和中國藏密等等.....

参詣熊野三山

參拜熊野三山。熊野三山:熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社之所在區域。

涵蓋田邊市、新宮市、牟婁郡、熊野市、尾鷲市之地名為熊野,約等於古代熊野國之範圍。

熊野(くまの)意謂隈而為隱藪的意思,因山川幽深樹木蓊鬱而得此名。

自古以來,山林讓日本人感受到自然的神祕與神靈的存在,對山存有敬畏之心。

尤其還認為山還是祖靈所居住之「山上他界」。

熊野原本是祭祀產下日本國的國母神伊奘冉尊,而且被認為是他界之入口,自古就被人被視為聖地參拜

據說奈良時代就曾有修驗者到熊野的山區閉關修行,到了平安時代便成立了熊野修驗道。

不久,這樣的信仰與佛教結合,熊野三山的神各自被當成阿彌陀如來、藥師如來與千手觀音之垂迹,

創造一個曼陀羅的信仰世界,熊野整體則為「淨土」。熊野開始受到眾人讚譽為「日本第一大靈地」,

除了法皇或上皇以及貴族武士之外,連平民也絡繹不絕地前往參拜,

人潮洶湧的參拜場面甚至被稱為「蟻隊熊野參拜」。

熊野信仰之所以能夠普及於日本全國,多虧了被稱為「熊野比丘尼」的女尼。

熊野信仰廣受女性参詣,甚至對於熊野神而言,對女性生理期亦無忌諱。

熊野比丘尼旅行諸國,利用解說熊野參拜曼荼羅或觀心十界圖等的方式從事傳道工作。

她們讓平民了解熊野參拜的御利益,成功地推廣熊野信仰。

另一方面,在熊野有著非常完善的參拜制度。

有負責接待參拜者的御師,以及遠道而來的參拜者帶路的「先達」。

這些完善的參拜制度也是熊野參拜能如此盛行的原因之一。

熊野神磐座-琴引岩

 

在神社轉變為現今的神殿建築形式之前,人們為了迎神,會在巨岩的四個角落插上青竹或神木,

環繞注連繩,作為神靈降臨(さおり)與「依代(よしろ)」之「神座(かむくら)」。

這種形式稱為「神籬(ひろもき)」及「磐境(いはさか)」。神靈也可坐於巫女的身體,

即巫女作為神靈「依坐(よりまし)」也就是「神座(かむくら)」=「神楽(かぐら)」。

因為女性之身乃孕育生命之「產巢日(むすひ)」,所以能與神結合而為神座。

又所謂『熊野坐大神(くまぬにますおおかみ)」即「坐於(存在於)熊野的大神」。

熊野速玉大社之攝社「神倉(かむくら)神社」,境內之巨岩琴引岩,

傳說就是熊野三山之三柱神靈之磐座。

 熊野本宮大社

熊野本宮大社之主祭神為「熊野牟須美」之子「家津美御子(けつみみこ)」,

「け」具有「食物」或「樹木」的意思,與出雲之熊野大神紀伊國之素戔鳴尊有關,或為同神。

神佛習合時代家津美御子(けつみみこ)視為西方極樂淨土之教主「阿彌陀佛(Amitābha)」。

熊野本宮大社是三山的中樞且歷史最為悠久。 祭祀神靈眾多,共祭祀十二座神,稱為熊野十二權現。

「熊野本宮大社(熊野坐神社)」原鎮坐熊野川上游,為熊野三山神社之一。

明治時代大量砍伐山林(主要就是因為一村一社之政策,因此各村原本各個神社所擁有的鎮守之森,

在神社合祀後就失去,成為普通的樹林,而能讓政府砍伐作為用途,

這就是紀伊國=木之國當時的耗劫,明明是樹木之神所鎮守之國....)引發水土保持問題,

終於在1889年(明治22年)發生大洪水導致各地災情慘重,

遷座至目前所在地之社殿也只有上四社而已

上四社祭神

第一殿 西御前 熊野牟須美大神・事解之男神  女體=千手観音

第二殿 中御前 速玉之男神  男體=薬師如来

第三殿 證証殿 家都美御子大神  男體= 阿弥陀如来

第四殿 若宮 天照大神 女體=十一面観音

最後值得一提的取自流經紀伊國的「熊野川」之名的重巡洋艦「熊野(くまの)」,

她的艦內神社就是祭祀熊野本宮大社祭神之分靈,所以來參拜「熊野の観音樣(おま〇こ)」吧。

此外值得一提的是熊野三山的神使為「八咫烏」,

傳說八咫鳥在神武東征之際, 被熊野之神派遣至神武天皇身邊,帶領他通過從熊野到大和的險路,

由於引導前往正確的道路,因此八咫烏也有引往幸福道路的象徵。

據說祭祀「熊野牟須美」的熊野那智大社留有八咫鳥變成的鳥石。

  • 八咫火祭

每年8/30熊野本宮大社舊社地「大斎原(おおゆのはら)」晚上舉行「八咫火祭」。

在下午六點開始再現平安時代女性參詣熊野之時代行列。

平安裝束的女性們手捧著照亮道路的竹燈從大社參道之階梯沿著「御幸(みゆき)道」往向舊社地遊行。

參詣熊野的女性,其隱藏面貌的裝束在信仰上,具有遮斷塵世,而尋求淨土(=熊野之靈地)的意義。

換言之,對於前往熊野參拜的女性而言具有死與再生的意義象徵。

又「神日本磐余彦尊」於熊野山迷失道路之時,熊野之神派遣八咫烏前來引導正確的道路。

因此,因此「八咫火祭」之行列亦有「引導人們幸福」之意義。

熊野速玉大社

熊野速玉大社的主祭神為「速玉大神」與「夫須美大神」。

「速玉(ハヤタマ」此神社解釋為「映霊」,即映照神德光輝之「映霊」。

其中「夫須美大神」是產靈母神(產巢日),孕育與生成,即為「伊奘冉尊」。

根據紀伊國熊野與神佛習合之信仰,

夫須美大神則是拯救現在世(活著的現在)之神而習合為聞聲救苦的千手観音菩薩。

家津美御子大神則是來世(死後的拯救)的加護,而習合為阿彌陀如来。

「速玉大神」為拯救過去世(患病)之神而習合為藥師佛。

熊野那智大社

熊野那智大社之主祭神為「熊野夫須美(くまのふすみ)大神」=「熊野產巢日(くまのむすひ)大神」

熊野結(くまのむすび)大神」,具有孕育生命與成長的「產靈」以及「男女結合(むすび)」的意涵。

等同於孕育大自然萬物的產靈母神「伊弉冉尊(いざなみのみこと)」。

又熊野那智大社之前代宮司解釋「熊野(くまの)」的「くま」=「神(かむ)」,

因此,紀伊國的「熊野產巢日(くまのむすひ)」也等同於出雲國的生命女神「神產巢日神」。

神佛習合則等同於大慈大悲千手觀世音菩薩。

熊野那智大社著名的那智之瀧(なちのたき),以那智大滝為御神体的「飛瀧(ひろう)神社」,

原本祭祀的瀧姫神為「瀬織津比咩」,乃大祓詞所云「水流至高聳之山流至低矮之山,

其湍流之神祇,坐於急流川瀬之「瀨織津比咩命(せおりつひめのみこと)」。

後來為配合神武天皇建國神話,才改為祭祀「國作大己貴命」。

另外值得一提的是由於紀伊國熊野也與彼世根之國、常世之國有關,

所以,原為祭祀ニライカナイ帶來豐收與安穩的女神的琉球國一之宮-「波上宮」,

便祭祀根國女神「熊野產巢日(くまのむすひ)大神」=伊弉冊尊 (いざなみのみこと)。

觀世音菩薩的淨土世界依華嚴經乃之南海的一處島,島上有山稱「補怛洛伽(Potalaka)」即光明山 ,

這一淨土信仰與日本的妣國根國=常世國互相結合,成為熊野三山信仰,

熊野那智大社即是觀音之靈場,熊野那智亦有以Potalaka命名之補陀洛山寺。