高野山真言宗「齋藤仁鐵阿闍梨(筆名為『蝉丸P』)」所策劃的佛像女体化(即『波羅蜜多形』)的『仏像これくしょん(仏これ)』，由繪師上田信舟所造的『阿修羅王(Asura-rāja)』像，阿修羅(Asura)與瑣羅亞斯德教的《阿維斯達(Avesta)》之最高神「阿胡拉(Ahura)」同源，但在吠陀神界則是惡神，可說是相當富含變化之神格。或說如此變化之背後，含藏著印度、伊朗兩種民族分離的原因。就《梨具吠陀》對「阿修羅(Asura)」一語的使用看來，初始並沒有視彼為獨立之神格，大致用以作為有力諸神之稱號。例如Mitrá、Varuna、Indra屢屢被稱為阿修羅(Asura)。應予以注意的是，採用此稱號之際，常用以讚嘆該神具有可畏的『Māyā(幻力、幻化、魔法)』，Varuna維持Ṛta(宇宙法則)就是依靠「Māyā」，甚至就吠陀宇宙觀而言，「Māyā」即和「Ṛta」的意義相當，舉凡含有規律(Ṛta)的晝夜輪替、太陽運行、降雨以及其他現象，都是源於創造性的「Māyā」。 「māyā(幻力)」即是「有意圖的變化」，也就是幻化(創造或毀滅)以及「幻化的幻化」。 而其最原始的哲學概念(宇宙的幻相、虛妄和無我)，即可能見之於「變化」、 宇宙規範之幻化以及「魔術」等觀念，也存在於Varuna的「創造力」，透過「māyā」重建宇宙的秩序。後來隨時間演進，認為『Māyā(幻力、幻化、魔法)』乃「阿修羅(Asura)」所特有，阿修羅(Asura)遂成為獨立之神格，成為吠陀早期的超級大神，是負責掌管法術、咒語、秩序，抽象而且神秘的神明。
如《梨具吠陀》的<Māyābheda>所揭露:「吠陀智者，以智觀照； 在自心中，整個太陽， 乃阿修羅， 摩耶托出。 詩人考察，太陽軌道； 眾人祈求，太陽光界。」
此頌述說，天上的大神阿修羅用「Māyā」把太陽整個地和盤托出；吠陀智者以眼看見這個由「Māyā」托出來的太陽，其實就是在自己心中。阿修羅所擁有的「Māyā」是神秘而不可思議的，能夠幻化包括太陽的宇宙萬物，「Māyā」本身具有啟示力量，她是藝術、聖、儀式與冥思的功能，她使人們瞭解真實。因此吠陀智者藉由三摩地照見太陽來自心中，從中發現自我與宇宙的關聯，從中領悟宇宙真實。
然而吠陀早期的超級大神阿修羅(Asura)到了吠陀晚期卻被視為惡魔，到了《阿闥婆吠陀》與《夜柔吠陀》，阿修羅已是與天部(Deva)完全相反的惡神，阿修羅軍與天軍經常發生戰爭。亦被彼等具有如同波斯的Ahriman的地位。阿修羅(Asura)之語源的「Asu」，為呼吸之義，但當阿修羅(Asura)視為惡神之信仰產生時，「a」被解為否定之義，到了奧義書時代將「sura」解為「天」，「Asura(阿修羅)」遂成為「非天」，產生這樣的俗說字語(Volksetymologie)。
在佛教中阿修羅為為六道之一，八部眾之一，十界之一。佛教將阿修羅(Asura)訛解為「非天」而解為「有諸天的福報，卻非有諸天之德行」，「阿修羅(Asura)」是瞋(dveṣa)重的眾生，在密教中轉化瞋為智慧的部族是金剛部，金剛部之明王為降三世明王，降三世明王別名為孫婆明王，「孫婆」為梵語「Śumbha」之音譯，「Śumbha」在印度神話中乃「阿修羅王」，而可以發現彼此之關聯性，又諷刺的是在《女神的榮光(Devi Mahatmya)》此阿修羅王敗在難近母(Durgā)的「Mahāmāyā(大幻化)」之下。
依《大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋(理趣經釋)》的記載，金剛降三世之三摩地為「一切有情平等，忿怒平等」，由此三摩地調伏他化自在魔王，受化引入佛教。高野山真言宗松長有慶阿闍黎開示:「這是因為一切眾生安住於不變的大菩提心，所以在忿怒時要根據這樣的菩提心，對一切平等不能歧視對方。」
上田信舟所造的『阿修羅王(Asura-rāja)』為三面六臂，中間兩手為合掌，另外兩手分別托日月，代表她的「Māyā」，又印度神話中有羅睺阿修羅王能障日月造成日月蝕，另兩手分別執箭與弓，象徵她為戰神而作為密教之護法神。在日本密教的現圖大悲胎藏生曼荼羅中，阿修羅位於最外院之南方，種子字為『
(a)』字代表菩提心。真言:「namaḥ samanta buddhānāṃ gara-layaṃ svāhā.」
