【法界華嚴】法界緣起論的本質──心造萬法、性起

華嚴宗的心造萬法即純粹的唯心論乃是「謬誤」，在日本密教亦被判為不了義，而僅為第九住心，因此仍列於下述。
一心的兩種含義
《大乘起信論》把一心分爲二門，法藏繼承這一思想說:「謂一心法界具含二門:一心真如門，二心生滅門。雖此二門，皆各總攝一切諸法，然其二位恒不相雜。其猶攝水之波非靜，攝波之水非動日。」「一心」，也作「一心法界」，實指衆生心。《大乘起信論》和法藏認爲一心是宇宙萬物的本體，是眾生和佛普遍具有的。但一心有覺性、清淨與不覺性、染污之分，由此分爲真如門和生滅門，心具有兩種不同的意義。所謂心真如門，是指一心的本來狀態，具有不生、不滅、不增、不減，恒常不變的性質，和絕無差別的相狀。所謂心生滅門，是指一心的活動狀態，具有生、滅、增、 減，不斷變化的性質，和眾多差別的相狀。前者是宇宙本體的覺性、清淨性，後者是宇宙現象的不覺性、染污性。
一心的兩種含義，也就是心的體和用兩個方面的意義。就心的體的意義來說，心是永恒不變、平等無差別的，是普遍存在的，也就是宇宙的心。就心的用的意義說，心是不斷變化的，千差萬別的，也就是個體的心。法藏認爲，心真如門的心遍存於宇宙萬有，能夠產生整個世界，是宇宙萬物的本質、根源。心生滅門的心，時時在接觸、攀援外界事物，執外境爲實有，虛妄計度，產生種種幻相，此心是不同衆生的認識主體和活動。大體上可以這樣說，前者是本體論意義的心，後者是認識論意義的心。
心真如門和心生滅門、宇宙的心和個體的心、本體意義的心和認識意義的心是有區別的，又是統一的，兩者無礙互存。心真如始終保持清淨的覺性，不受心生滅的任何影響，但心真如又和心生滅互不分離，兩者統一於一心法界之中。如海水與波浪，海水因風吹而起波浪，水與波不相分離，然而海水木性不動不變，波浪則動而非靜，兩者不一不二。
心塵和合，生起幻相
法藏站在佛教的立場，認爲一切事物都是因緣和合而生，因緣離散而滅，本無實體，是幻而無實體的假相。 他還進一步提出，心作爲認識主體和認識客體相結合而產生幻相的觀點: 「達無生者， 謂塵是心緣，心是塵因，因缘和合，幻相方生。由從緣生，必無自性，何以故?今塵不自緣，必待於心，心不自心，亦得於緣。」 「無生」，也稱「無生法」，指一切事物的真實本相，是無生無滅的現象界的生滅變化，都是眾生虛妄分別的產物。修得無生，卽是涅槃。「塵」，物質現象，認識對象。「心」，認識主體。 這是講如何達到對無生的認識，也就是從認識論的角度講幻相是 怎樣產生的問題。法藏認爲認識主體和認識客體兩方面相結合才生起幻相。在認識範疇裏，心是客觀對象的基礎(因)， 塵是主 觀認識的條件(緣)。 認識主體被視爲認識客體的主導因素，認識客體被視作認識主體的次要條件，由此兩者的相互作用而產生幻相。
爲甚麽說「應是心緣，心是塵因」呢?法藏解釋說:「明缘起者，如見塵時，此塵是自心現。由自心現，即與自心為緣。由緣現前，心法方起，故名塵為緣起法也。」如衆生認識客觀對象，這是認識主體發揮認識作用的結果，「由自心現」，所以「心是塵因」。但沒有認識對象這個條件，主體認識的作用也不能發揮，「心法」不能生起，所以「塵是心緣」。
總之，在法藏看來,認識客體是認識主體發生認識作用的體現，而認識主體又只有和認識客體相結合纔能形成種種幻相。這是對心的意義和功能的一種重要解說。顯然，這裏所講的心，是指心的生滅門而言，也就是指個體的心而言。
三界所有法，唯是一心造
在法藏著作裏，認識論和本體論是密切聯繫着的。法藏在從認識論角度闡述幻相的產生時，強調「心爲塵因」，誇大心的作用而帶有唯心本體論的色彩，他沿着這種思路前進，進一步宣揚萬物都是一心所造的觀念。法藏說:「 謂三界所有法，唯是一心造，心外更無一法可得，故曰歸心。謂一切分別，但由自心，曾無心外境，能與心為緣。 何以故，由心不起，外境本空。離心之外，更無一法，縱見內外，但是自心所現，無別內外。 知諸法唯心，便捨外塵相，由此息分別，悟平等真如目。 」這幾段話有三層重要的意思;(1)世俗世界萬事萬物，唯是一心所造;(2)心外無法，心外無境，自心不起，外境本空;(3) 知萬事萬物唯心，不作分別，捨去幻相，即悟真如，此心與其如義同。十分明顯，法藏這裏所講的心是宇宙萬物的本原、本體。這個心就是心真如，也就是宇宙的心。這個心遍存於眾生心中。
萬法爲心所造，就是唯心所現，也就是自心所現。法藏說: 「一切法皆唯心現，無別自體，是故大小隨心迴轉日。 且如見高廣之時，是自心現作大，非別有大;今見塵圓小之時，亦是自心現作小，非別有小。」 這是把客觀事物的千差萬別的差異性歸結爲自心的不同作用。這裏的自心是指真心。在法藏看來，現象中每一事物都是真心全體之所現。法藏在《華嚴金師子章》中講唯心迴轉時說: 「金與師子，或隱或顯，或一或多，各無自性，由心迴轉。說事說理，有成有立，名唯心迴轉善城門。」這這個心就是指具心，他在《華嚴一乘教義分齊章》卷4中說: 「唯心迴轉善成門，此上諸義，唯是一如來藏為自性清淨心轉也。」 如來藏就是自性清淨心， 就是心真如、真心。法藏認爲，金 (理、體)與獅子(事、用)，或隱或顯，或一或多， 都是真心的變現。
法藏認爲，真心能現一切，是海印三昧威神力的表現。 他說:「 言海印者，真如本覺也。……是心(指一心)即攝一切世間出世間法，即是一法界大總相法門體，唯依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如，故言海印三昧也。」 海印，就是真如本覺，就是一心。一心能攝一切世間和出世間的所有事物，真心實體能開發宇宙萬物，平等無差別的價如變現出差別的萬物，也就是說，宇宙不出一心，一心卽是全宇宙，宇宙卽是一心。這也就是法界緣起的總貌。
應當說，法藏對於心、真如心，不是界定得非常清楚的，但以真心爲宇宙萬物的本原還是明確而一貫的。在法藏的理念和範疇體系中，一心、一心法界、一真法界、真心、自性清淨心、淨心、真如、真常、理體、性、法性、如來藏， 都是指唯心的本體，是宇宙的終極本原，也是成佛的根本依據。法藏的後繼者澄觀也大力宣揚一心爲宇宙萬物的本原，強調宇宙萬物就是一心。 這種心是靈知之心，是先驗的智慧， 眾生只要在方法上加以掌握，就能一成一切成。澄觀宣揚由心融萬物而成四種法界──事 法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，也就是把四種法界最終歸結為一心。澄觀弟子宗密，把理法界歸於本心，「理法界也，原其實體，但是本心。」他也強調真心是本來覺悟的， 是一切眾生都具有的，「一切有情(眾生)皆有本覺其心，無始以來，常住清淨，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性， 亦名如來藏。……但以妄想執着而不證得，若離妄想，一切智、自然智、 無礙智即得現前。」 眾生的心是靈知之心，是妙心，是佛性。一心就是萬有的本體，眾生的本原，成佛的根據。華嚴宗人是佛教真常唯心論系統的重要代表，是佛教客觀唯心主義的重要闡發者。
性起
法藏的法界緣起或一心緣起，也稱性起。「性」與「相」相對，是指事物本來具有的不變的性質、事 物的實體。也稱法性、真如、理、體。「性起」是不等待其他因緣，從性而起，一切事物隨順其真實本性而顯現，也卽從佛果的境界來說事物的現起。
法藏的法界緣起說，認爲宇宙間森羅萬象，都互爲因果。此一事物爲因，則其他一切事物都爲果;其他一切事物爲因，則此一事物爲果。自他互爲緣起，相依相成，圓融無礙，而成一大緣起。法藏爲了區別於其他教派的緣起論，依智儼「一乘法界，綠起之際，本來究竟，離於修造」的義旨，稱之爲「性起」。
「性起」一詞， 見於六十卷《華嚴經》的《寶王如來性起品〉，據此品所說，性起屬果，是盧舍那佛的法門;據同經的 <普賢菩薩行願品》所說，緣起屬因，爲普賢菩薩的法門。 智儼，尤其是法藏把原來本指「如來性」出現的「性起」，加以改造，借以指佛境的緣起出自「法性」，法性就是法界、一心。智儼說: 「如來者，如實道來成正覺。性者體，起者現在心地耳。此即會其起相入實也。」 「如」，指佛教的絕對真理，循此真理達到覺悟爲如來。「性」， 就是體，卽眾生心中的本覺。由此本覺所闡發的心地，以直接把握眞理爲性起。可以說，「如」就是「性」，「來」就是「起」，「性起」就是「如來」。宇宙萬物都是佛陀心海的展相，也都是性起的顯現，或者說都是菩提心的自然現起。智儼以性爲體，也受隋慧遠《大乘義章》的影響，該書卷1中講到佛性，認爲性具有種子因本義、體義、不改義與性別義四種含義。智儼受此啟發，認爲性卽體義，此體指眞識心､佛性及一切事物的本體。所謂性起就是體性生起。
法藏繼承和發展智儼的性起思想，其特點是從不變義來解釋性起，即以佛性來發揮性起的意義。他說:從自性住來至得果，故名如來;不改名性，顯用稱起，即如來之性起。又真理名如名性，顯用名起名來，即如來為性起。 」「不改」是指因果自體不改，一切萬有的體不改。不改的性就是佛性。 性起就是佛性之起。 不變的佛的本性顯現教化作用， 爲 「如來之性起」。真理本身生起作用，是「如來爲性起」。這是從人和法兩方面解釋性起。法藏着重強調佛性本覺都成佛說，雖然現起於眾生心中，也無異於如來的性起。所以又說:「 若圓敎中佛性及性起皆通依正，……是故成佛具三世間，國土身等皆是佛身，是故局唯佛果，通遍非情。」眾生心中原有佛性的顯現就是性起。法藏還強調不變的性在衆生中名爲佛性，在非眾生中則名爲法性: 「法性者，明此真體普遍義， 謂非直與前佛寶為體，亦乃通與一切法為性。卽顯真如遍於染淨，通情非情深廣之義。」 法性是一切現象的共性。佛性與法性是相通的，都是真如。
法藏又把性起分爲三種:(1) 理性起，理性，卽萬有本來具有的真實本性，依智而顯現。(2)行性起，行性，聞敎而起，成就佛果。(3) 果性起，果性爲理、行兼具，修生至果位時所得，此性起爲完成佛果而起教化的作用。這三種性起的關係是，理、 行爲性起的起用，果爲性起的果體，果體也就是宇宙萬有。性起雖有三種，但法藏主要是講果性起。就是在如來果上，真如法性不必依恃其他因緣條件，順從自性全體起爲宇宙萬有，性外別無 一物。宇宙萬有雖森然差別，而又渾然一體，橫盡十方，豎窮三際，相即相入，圓融無礙。所謂性海無風，金波自湧，就是對性起景象的生動描述。
法藏認爲，普賢菩薩境界是因位，如來佛境界是果位，前爲能證，後爲所證，因爲果而現起，果不離因而存在，因果相即， 所以，普賢所知的「法界緣起」與如來所知的「果海性起」並無二體。這也就是說，如來佛境界是不可思議，言亡慮絕的，然果位上的佛智，應機化用，從性上說性起，從相上說緣起。性相不離，性起與法界緣起不一不二。
法藏宣揚性起說，其目的有三:(1) 通過闡述人人心中本來具足一切功德，不假修成(性)，隨緣顯現(起)，強調其所描述的緣起是「佛境」出於「法性」，是最究竟的，又是「稱性」，即同法性相順的，也是「清淨」的。由此，如來所說的教義是稱性之談，華嚴宗的教義，也稱「性起法門」。(2) 闡明眾生心中， 本來具足理性，即在因位中，本有性德，一切現成。眾生成佛，只是同法性相順， 卽稱性而現。 衆生與佛的區別，只在迷悟不同。所以，佛與眾生交徹，淨土與穢土融通，兩者是相即相入， 無礙鎔融的。(3) 彰顯無盡法界緣起，闡發眾生心中本有的性起功德，以啟發眾生依此修學，顯現自性功德，「此亦有二種: 以言說顯示，今知有故;二敎其修行得顯現故。」眾生由應行理性的因位境界，轉爲果位境界，也就是佛。
性起與緣起
關於性起和緣起的關係，主要有兩個問題:一是華嚴宗自立的性起說與原始佛教緣起說的關係，二是性起說與其他教派緣起說的關係。
上面已提到，華嚴宗人把從「因分」談宇宙萬有的生起，稱爲緣起，把從「果位」上講宇宙萬有的現起，稱爲性起。緣起是因，性起是果。因果相卽，性起與緣起不二。為甚麼這樣說呢? 智儼說: 「因緣生內有二種義:一無自生義故空;二因緣有力故生得果法 。」 緣生是無性，而因緣有力則生，可見緣起是離自性生，是不起之起。又說: 「由是緣起性故，說為起，起則不起，不起者是性起。」一切事物均無自性，所以起卽不起。然本爲不起的果法，依緣起的起而有性起。起而不起，是爲緣起;不起而起，是爲性起。二者相反相成。法藏也說:「其性起者，卽其法性，卽其無起以為性故，即其以不起為起。……言起者，卽其法性離分別，菩提心中現前在故云為起，是卽以不起為起，如其法本性故名起耳，非有起相之起。……雖待無分別心方起，與本不起非別相，起與不起同無異故，無增減故。」性起與緣起不同，但又相即，二者不一不二。在華嚴宗人看來， 雖說性起，實仍是由因緣生起，但既已生起，也就違因緣而順應本性，所以把因緣略去而只稱性起。
華嚴宗人認爲其他教派所講的緣起，是就事物間的相互依存立論，從因上說的。這種緣起論主張一切現象的存在，依因緣而生起，因緣和合就有，因緣離散就無。也就是說，事物都無固有本性，隨緣而起。與之相對的華嚴宗性起說，是就如來境界上所觀照的宇宙相狀立論，從果上說的。性起說認為因緣和合實是非有，因緣的離散也非無。性起是以真如平等之理性，即無自性空之理爲因，以力、無力爲緣的重重無盡的緣起。 這裏的「無自性」 就是事物本來具足的真實本性，就是法性，它並不是隨緣而有所增損，而是恒常地顯現自在的作用。法性緣起，並不藉他緣。如小乘佛教的業感緣起，強調眾生由惑而作業，再由業感而受生老病死的苦果。又如法相唯識宗的阿賴耶識種子遇緣而緣起萬物說，這樣的緣起論，在華嚴宗人看來，都是從因上說的，要 依藉他緣的，而性起是全體卽用，現爲宇宙萬法。法相唯識宗人則不贊成性起說，認爲真如凝然，不作萬物，沒有性起。