日本華嚴宗之學者湯次了榮教授闡述顯教主要的緣起論
顯教上主要的緣起論，不外乎業感緣起論、阿賴耶識緣起論、真如緣起論、法界緣起論四種。今順次略述其大要
所謂業感緣起論，是把宇宙萬有的緣起開發說成吾人生物的業，即羯摩。這是小乘所唱導之說。據其說明，宇宙萬有，無論是人畜等生物或草木國土等無生物，都是由地水風火四大的極微即堅溼蝡動的四大性質構成。構成這些的原動力，實為業。所謂業，就是從吾人生物的身口意三處所發的三業。這業有共業和不共業之別。用共業來構成生物可以共同使用的依報的草木國土等器界，用不共業來感得正報的生物各自的個體。這不共業中又有總報業和別報業，用總報業招致人類及畜類的總體果報，用別報業招致雖同為人類而有美醜賢愚等的差別。然現在的果報，乃由過去的業力而來，現在的業力，招致未來的果報；連續而成三世輪迴。然其間由於善惡二業而造成苦樂昇沈的說法，完全是小乘的人生觀。雖然如此構成宇宙萬有而緣起開發三千大千世界，但不能說業力沒有盡期。到這時候，正報的生物自不必說，依報的草木國土也盡行壞滅，終歸於空。雖歸於空，極微並非根本滅亡，因此更由於生物的業力而激發極微，造成世界。此成住壞空的四期，循環不止。這實在是小乘的宇宙觀。
業感緣起論置重業力，因此教吾人注意於三業，勸人實行廢惡修善。其對於倫理宗教上可說有偉大的效果。然從教理上深刻地思索起來，關於輪迴的主體沒有完全的說明。雖然建立那種無表色的特別的別體，而說明善惡業力的積集的實在，但講到這無表色的存在，非依據心或身不可。心和身都是生滅變化的東西，故不能說依據心身。這樣，關於輪迴的主體缺乏完全的說明，於倫理宗教上負有何種責任呢？這是很難理解的。又正報的生物的身體和依報的草木國土，都是無記性之物。若說是由善惡二業感招而來的，則一反善因善果、惡因惡果的理法，其間的說明尚未充分。至於共業怎樣可以激發極微而構成草木國土，則甚欠明瞭。又，造業之時和後身感受之時的因果之間，有前後歲時的間隔，其間的說明實甚不得要領。
所謂阿賴耶識緣起論，是法相宗所唱導的。把宇宙萬有的本體定為第八識阿賴耶識，由此而緣起開發有為生滅的萬有。因此第八識阿賴耶識也是有為生滅法，當然是唯妄的。蓋第八識阿賴耶識中，藏著能顯現一切萬有的勢力功能即種子。這種子中有先天的本有種子和後天的新熏種子。這內識的種子，須待外境的眼耳鼻舌身的五根和草木國土的器界的緣，方始變現萬有。若更詳說萬有開發的相狀，則第八識阿賴耶識中所藏的種子中，有第八自體的種子和眼耳鼻舌身意末那的前七識自體的種子，種子生種子，時時刻刻生滅，自類相續。由此生變，即為異時因果，又在另一方面，諸八識皆作種子生現行，同時又成為現行熏種子，時時刻刻把新熏種子熏藏在第八識中，這就成為三法展轉的同時因果。然倘現行，則必提起所謂見分相分的主觀客觀二作用。這叫做緣變。雖有客觀的相分，但因只是顯現於心內的影像，故不得不依據存在於心外的五根器界的本質的緣。即以眼耳鼻舌身的五根和日月星辰山川草木的器界為本質，在相分中認識之。然此五根器界，從前七識說來，雖是心外之境，其對於第八識阿賴耶識，則是阿賴耶識中之物。因此本非自心以外之物，是極度的萬法唯識。此實為阿賴耶識緣起中的宇宙觀的大要。然輪迴的主體亦不外乎此阿賴耶識。因是善惡，果是無記的異熟識。有異於因的善惡，而成熟無記的果體 ，故名為異熟。蓋若不因過去世善惡的惑業，焉能招致今世的苦報？像那無記業，其勢力弱者，決不能招致今世的果報，這是顯然的。如此說來，前世中的善惡二業，熏增阿賴耶識中的善惡的業種子。由於其強烈的力量而激發阿賴耶識的自體的無記種子，由此感招今世中的無記的心身的阿賴耶識的果報。因此之故，前世中的阿賴耶識自體的無記種子和今世中的阿賴耶識，有親因緣的關係。可知某對於前世的業種子，是增上緣的關係。前世和今世如此，今世和來世亦復如是。使人天鬼畜等中的阿賴耶識成熟起來，使生死輪迴無窮。此實為阿賴耶識緣起中的人生觀的大要。
因此，不失南方印度流行的業感緣起論中的得點，同時又可補足說明其失點。然而更深地研究起來，關於悟界解脫的說明，尚有不足之嫌。例如那可以感得悟界的無漏種子，說是依付生滅有漏的第八識而存在的。這是很勉強的說明，難免有不充分之處。又把第八識阿賴耶識定為宇宙的本體，亦有可疑。這既然是屬於現象界的，則不可不詳說此阿賴耶識之所成生。然以絕對界的真如為凝然不作諸法，便覺其關係連絡甚不充分。由此可知阿賴耶識緣起論尚有缺陷，而有待於真如緣起論也。
所謂真如緣起論，是把宇宙的實體定為惟一絕對的真如，以此為因，待根本無明之緣而起動真如，於是緣起開發生滅現象界。即依據不知真如為真如的根本無明，絕對平等的真如起動而成業相，更在這上面起轉相現相的主觀客觀，成為阿黎耶識。這阿黎耶識上的客觀，本來不過是虛妄的幻影，分別為心外的實法的智相發生，這妄分別的相續稱為相續相。這樣，便惹執取記名等的妄念，而開發生滅差別的宇宙萬有。這便是真如緣起論中的宇宙觀、人生觀。 發起於中印度的真如緣起說，主張吾人一切思索分別盡屬虛妄。然知道吾人的本體是自性清淨的真如，於是修養策勵，向上發展，以體達到悟界，這顯然有倫理宗教上偉大的效力。加之補足了發生於北方印度的阿賴耶識緣起的缺點，明瞭地說明了本體和現象的關係。又，在那阿賴耶識緣起中，把阿賴耶識限定於生滅的妄法中，依據無漏種子的有無而說述五性各別，此說則大不相同，主張把吾人眾生盡行視為絕對平等的真如的顯現，因此皆得成佛。
所謂法界緣起論，是華嚴宗中所主張的。不把實體定為惟一的真如，而說緣起的諸法全都是實體，在現象即實體的立場上進行說明的步驟。在真如緣起論中，主張從現象界進入實體界，從真如實體中開發萬有。把現象和實體區別起來，視為心本色末的差別。然宇宙的真相，現象之外無實體，實體之外無現象；有了實體，同時現象存在。然主張從實體生現象，必然止於這一種說明。這可說是把現象顯現的狀態相應於吾人之知識而平易地說明。然宇宙的真相，是一即一切，一切即一。緣起的諸法，事事物物悉皆關係連絡交錯相由相成，何物不是實體，何物不是現象？故舉一物，則餘物盡舉；以一毛為主，則諸法盡伴；以一塵為主，則諸法盡伴，互相為主為伴；宇宙實形成一大系統，無礙自在而重重無盡，因此又名之為無盡緣起。與此相對，稱以前的緣起說為一相孤門的緣起。這法界無盡緣起在緣起論中占有最高位。
日本密教真言宗權田雷斧大僧開示顯密諸法之緣起
- 顯教:業感緣起、阿賴耶識緣起、真如緣起、法界緣起
小乘教者．對於劣機之教門也；自信其不能證佛之大覺而成怫，故求乘小覺之法門也。載此機而運之二乘小覺之教，故名「小乘」，即釋迦佛於鹿野苑所說之四阿含經是也。印度之二十部小乘，皆本於此經而開宗也；其所說雖有不同，然大抵說有為法之緣起，以六因、四緣。因緣者，一切法之所從生者也。吾人所造之善惡與善惡相生之業力，成助緣而感起色心等之諸法焉，故為業感緣起也。然過、現、未三世之諸法，在於心外而實有，法體雖恒有，而作用無常，故生滅安於作用上，而非在於法體上也。業感云者，就於作用上而言也！
大乘教者，為菩薩之機，說大覺之道也。何謂菩薩之機？自信其足證大覺而成佛之機也。其教比於小乘深遠，故稱「大乘」。即載求大覺之人，而運之佛之大覺之位也。華嚴、方等、般若、法華、涅槃之諸經，皆大乘教，於中法相宗之意，則謂阿賴耶識本來含藏一切法之種子，被擊發於種種善惡業力，則自其種子生一切法之現行。蓋本於解深密經、瑜伽論等之所說，而以賴耶為緣起之根本，故曰「阿賴耶識緣起」，即緣起之根原，唯心法而已。物質之色法，皆賴耶識之所變現，故為枝末。若真如則雖凝然常住，而不隨緣起，然以識不雜故，自亦為緣起所依。
三論、天台、華嚴之三宗，其所說雖有淺深，然概以一切法之真理稱真如。真者，真實之義。如者，一如平等之義也。真如之理，周遍一切法，無所不至，然以其一味平等而無相，非迷者之所能見聞覺知，故稱之曰「真如」。換言之，則絕對之空理也。喻之以物，則平湛澄淨之水也，伴此真如之理者，為無始無明，其所從來雖不可知，忽然而起而薰真如，喻之則風也。平湛真如之水，鼓扇於無明之風，遂現起一切諸法之千波萬浪，此波浪之相，本非平湛之水，扇於無明之風而始現者也，故波浪即風之相也。一切法者，無明之相也，由於行者進修之行力，滅斷無明則一切法之相亦消滅，而歸於真如之空理，至是則真如獨存，猶之風止浪息，水歸平湛也。真如之理，雖隨無明之緣而現一切法相。而此相本非有也；無而忽有，故現象界之一切法，其實空也；法之根本也唯心；故云「真如緣起」。若天台則言「性具三千」為理具，華嚴則談性起為理具，天台雖以真如即萬法，萬法即真如，論法性具三千之諸法，而立「性具三千」，而是理具而已。法性之位，非有色心諸法事事物物相相歷然也，何則？法身如來非有色身說法也；華嚴宗則言法性緣起矣，一切法之現象，即為性起，而事事物物，相互融會無礙也。而居性之位者，真如之一理，而事事物物差別之相不存，又以理無礙而立事無礙之義，然非不假理而事自能無礙也。是故緣起之根本，歸於真如之一理，隨而一切法不得不為緣起之枝末，故尚攝於真如緣起之分齊也。真言密教者，以六大為緣起之根本，故一切法之本原，事理並存，而現象界之一切法，雖蕃變紛紜，依然住於「阿」字本不生際，現象界之萬法，即實在界之六大，本來不生不滅也。此為顯密諸法緣起之差別，彼此對照，淺深優劣了然矣！
- 密教:六大緣起
真言密教，與常途之顯教異，以「地、水、火、風、空、識」之六事物，為一切法之能造緣起之根本也。十法界之一切諸法者，此法爾之六大，隨法爾之緣而流現者也。故六大之外無諸法，諸法即六大也；六大者，其數雖無量，而有大小之差，然為一切法之實體，而周遍於法界，故云「體大」 。蓋在於顯教，雖亦立「地、水、火、風」之四大，而與八識心王、心所，同為有為生滅之法，而密教則六大者，即本地法身摩訶毘盧遮那如來也。且是法性之六大也，相互涉入，而圓融無礙，故云六大無礙常瑜伽，蓋不假理之平等，而事事無礙也矣。且前五大雖名色，而第六名心，其實際五大即五智輪，又以無礙故，名色則無不色也，言心則無不心也，而又不必亡泯六大差別之相也。故密教雖與顯教同稱名「大乘」，而非「一心緣起」之法門，非「心本、色末」之宗義也。又色法雖無量，不出五根、五塵；心法雖無量，概括之則成九識心王及五十一之心所法。然六大之建立，則開色法而為「地、水、火、風、空」之五，合心法而為唯一之「識大」。色者，差別義，質礙為本，故開而為五；心者，平等義，靈妙為體，故合而為一；為顯義別，是以開合不同也。夫小乘及權大乘等所建立之五蘊、十二處等，雖亦不出「色心」之二，而以因緣所作，故生滅無常，虛假不實，今所論之六大，則一切法之實際也。故離於造作而法爾常然，常住不變也。勿混同。然被小乘等所見，為因緣所作，生滅無常之物，一旦而三密之智眼開歟，則即事而真，法法塵塵，悉自性會之法，無非法性之具德也矣！
又能造之六大，融會無礙，如水之投水然，自不待言。然無礙有二：曰「同類無礙」，曰「異類無礙」。同種類者相互無礙，曰「同類無礙」，即彼之地大，與此之地大不相礙，乃至彼之識大與此之識大不相礙也。異種類者相互無礙，曰「異類無礙」，如地大與水大不相礙，水大與火大不相礙是也。世間所見，水火相反，似不融矣，然相之差別耳，不可以疑性之無礙，且使水火而必不融也，則火何以能熱水而使其騰沸乎！又自身之六大，與他身之八大融會無礙，眾生之六大，與佛之六大融會無礙，亦不出於此之二類。我等之凡夫，以肉身而得成佛，佛舍淨土之法樂，出世於分段同居穢土而度眾生，乃至密教之行者，以一座之行法加持死亡者而使成沸，皆斯二類無礙之力用也！
(按: 黃繩曾居士所著《真言宗綱要》云:「如上六大所表之旨趣為根？乃說明在世界觀觀點上，「現象即實在」是也。但單就世界觀觀點，佛教學者必不能滿足，應有更深入的追探。於是體驗到宗教上，「聖凡不二」的奧理。由是提出作為根據的理論。其旨趣相同，但表現法不同。真言密宗，胎藏之理世界，金剛之智世界，兩者二而不二，即此理論之根據也。」)
法界有「事法界，理法界」之二。現象界之萬有諸法，曰「事法界」：事法界中，事事物物諸法之元則，即能造能生，而周遍於所造萬有之「地、水、火、風、空、識」之六大，曰「理法界」。此六大者，不改其性，自然緣起，而成一切法。是故一切法即「六大」，「六大」即一切法也。然其在能生之六大之位，則諸法差別之相亡泯，唯「堅、濕、暖、動、無礙、了知」之法性六德而已。無相而平等，故云「一法界」。一者，平等無差別之義也，是則大日經之法相也。故其疏云：金剛手觀知如來獨一法界加持之相。又云：如是自證之境，說者無言，觀者無見，即第一義諦無相之意也。是新義真言之所依也。
「多法界」者，於一切法、根原能造之六大位，而事事物物差別之相歷然存在也。若能造之六大位，一切諸法非歷歷存在，則十法界之一切法為本無今有，其卒也且必歸於空，是故以一切法本來住於「阿」字本不生際；而立本有之義者，真言密教之意也，是則《金剛頂經》之法相也。《金剛頂瑜祇》經曰：「金剛界遍照如來以五智所成四種法身，於本有金剛界光明心殿中，與自性所成眷屬，乃至微細法身，秘密心地，超過十地身、語、心金剛等。」又金剛頂分別聖位經云：「自受用佛，從心流出無量菩薩，皆同一性，謂『金剛性」，如是諸佛菩薩自受法樂故，各說三密門，即第一義諦有相之意也。」是古義真言之所依也。
雖云「一法界，多法界」，而其實「融會無礙」也。何以故？以有一法界而多法界成立故，多法界即一法界故，雖然一法界者，就於義門多法界者；就其實體，是以立一法界與多法界也。多法界，或云多具之六大；一法界，或云一具之六大：又法界之法，所流現之萬有諸法也。界者，體性義：六大者，一切法之體性，故曰「法界」。亦云六大法身。身者，階性義、所依義、聚集義；六大以能造故，為一切法之所依，亦六大隨緣而成諸法，故六大為諸法之體性。又一切法悉聚集具足於六大，故為聚集義。約言之，則曰『法界」。曰法身者，即六大體大之位也。
- 密教主張女子可以女性之身(不須轉男身)成佛:男女兩性乃法性真理所具之功德
小乘論女人具五障，故女身不能成佛，三乘教者，權方便之教也。其說法多隨於小乘，故立女人變成男子而成佛之義，此亦不許女身之成佛也。阿彌陀佛四十八願，其第三十五立變成男子之願，故果上之安養界不置女人，蓋其本願之所以立者，由於三乘教也，抑別有深旨歟！若一乘教之天台，以法華提婆品說龍女變成男子於南方無垢世界成正覺故。女身不許成佛，經有顯證，或有欲立女身成佛義而為種種解釋者，皆曲解也。若華嚴經雖未明女身之不能成佛，而亦未說女身之成佛也。此皆顯教隨機隨他意之說法，非如來隨自意之說法，所以不能盡佛教之真髓也。
密教者，佛隨自意說自內證之法也，非對機之說法也，故其於佛教之真髓，即一切法之真理，顯豁呈露而無餘。又夫法性不緣起而開天闢地也，斯亦已耳。若緣起而成天以覆，成地以載，則位於其中間之人類動物，其男女雌雄者，法性線起自然之法理也。且男子與女子皆六大之所成，故得以男子之身成佛者，亦得以女子之身成佛。何以故？同六大之所成故，六大即本有本覺之毘盧遮那身故。夫何變成男子之云也？男女者，法性真理所具之功德也，夫又將何取而何舍哉！故毘盧遮那如來之密嚴淨土，有四波羅蜜之定妃，內外八供養之天女使，鉤索鎖鈴之四攝天女菩薩者：示男女之皆得以父母所生肉身成佛也，斯真男女平等之玄旨也，斯教之所以稱密也。若於平等法上且隨順世諦，於行持嚴男女之別，則顯教矣。蓋於同「六大」所成之法，而嚴男女之別者，眾生之妄見也。隨順其妄見而方便接引者，隨他意之說法也，顯教也。又余於世界之最初，信有男女(以密教而言本初即有男女兩性，如本初如來為男女兩性相擁)，印度古代之神話，謂住劫最初無男女之別，後以食地味多食故，情慾起，隨而生男女之別者，不足信也！
