蓮華胎藏院へようこそ

我於金胎兩部大法所修持之本尊,大悲胎藏曼荼羅之本尊乃觀音母白處尊亦名白衣觀世音、白衣觀自在、白衣佛母;

梵名為pāṇḍara-vāsinī、pāṇḍarā或是pāṇḍarādevī。
又日本密教真言宗之《覺禪抄》所載之白衣觀音形象,身穿白色輕柔衣、頭髮上覆白帛即是對應之襲純素衣。左手持開敷蓮花,代表成就菩提之母德,並具有「本覺」的意義。圖像中白衣觀音之髮冠為如意寶珠,即是蓮華摩尼、蓮華妙寶,「蓮華摩尼、蓮華妙寶」(Maṇi-Padmā)也是白衣觀音之別名,大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)表增益方便,觀音母白衣觀音髮冠之如意寶珠也是開顯觀音院增益之德。

白衣觀音有二梵名,分別是「Pāṇḍaravāsinī」以及「Pāṇḍarā」,梵名Pāṇḍaravāsinī為「身穿白衣的女尊」、「住於最白淨處之女尊」;梵語Pāṇḍarā則開顯她自身就是「最白淨處」,也就是大悲胎藏生曼荼羅之中院八葉蓮華胎藏(子宮),因此善無畏三藏稱她為「最白淨處」(清淨無垢之子宮)並說明「從此最白淨處出生普眼」。
在日本密教現圖大悲胎藏生曼荼羅之東方佛母院列有『七俱胝佛母』,她是蓮華部的佛母而與白衣觀世音為一如不二之女尊。「七倶胝佛母)」所謂七俱胝(Saptakothī)意譯為七千萬其實是代表無量數,她即是出生無量諸佛菩薩之佛母,七倶胝佛母又名 「准胝觀音佛母」亦名「Cundā」、「Cundrā」、「Caṇḍā」、「Candrā 」、「Cuṇḍrā」以及「Cundavajrī」等梵名,在漢傳經典中將其音譯為「純陀」、「宗達」、「尊那」等等,這些皆源自「女神教」(shaktism)的女神別名,依印度各地語言(方言)之差異而有不同稱呼。

所受持金剛界曼荼羅之本尊乃蓮華部母法波羅蜜(Dhrama-pāramitā)亦名法金剛女(Dhrama-vajrī)。

以日本真言密教所言金胎不二,則觀音母名白衣觀世音與蓮華部母法金剛女乃一如不二之女尊也。又依金剛頂瑜伽密教之教義,法波羅蜜・法金剛女代表金剛法性、真如波羅蜜多與般若波羅蜜多,是以她與佛母般若波羅蜜多乃一如不二之女尊也。
在顯教則信仰中國佛教之女性尊──觀世音菩薩,俗稱觀音佛祖、觀音娘娘,日本則稱為觀音樣。

中國化的觀世音菩薩的身世,即是《香山大悲菩薩傳》的妙善公主傳說,妙善公主成道為千手觀世音菩薩。

蓮華胎藏院的主題為日本密教、神道暨巫女文化,中國道家、觀音暨女神信仰,印度女神教(Shaktism)和中國藏密等等.....

京都勝林寺的七夕(たなばた)御朱印・大吉祥天女與毘沙門天


京都勝林寺與「佛刀舍(BuDDHA STUDIO)」合作推出萌御朱印,頒布由佛刀舍之佛畫師fzwrAym師所造之「大吉祥天女像」以及石商師所造之「毘沙門天像」的七夕織女與牽牛版本的御朱印。今天是日本「七夕(たなばた)」,就以此七夕織女與牽牛版本的「大吉祥天女」與「毘沙門天」作為之慶祝。

「七夕(たなばた)」是織姫與牽牛(彥星)一年一度相會的日子, 往昔都在陰曆七月初七舉行(陽曆八月,接近「立秋」)可以看到清徹的上弦月夜空, 在日本七夕傳說,七夕上弦月如織姬渡天川之船。 如今日本大部份地區所有節日均採用陽曆七月七日(有的地方配合陰曆延後一個月而為八月七日), 正逢炎熱的「小暑」,關東地區七月亦正逢梅雨期能看到「天之川」的機會較低。 而七夕那天所下的雨稱為「摧涙雨(さいるいう)」或「洒涙雨(さいるいう)」, 意謂「織姫」與「牽牛」相逢時流的淚水。

日本今日的七夕節句,基本上是由中華文化的星辰信仰、牛郎織女傳說,及乞巧奠習俗等傳入日本後, 與日本固有的「棚機津女(たなばたつめ)」、豐年祭、祓除災厄等民俗信仰結合演變而成的。

古代日本在七夕之日,即在七月七日夜為了要迎神,迎接遠道而來的神而在水邊搭個棚子, 由稱為「棚機津女(たなばたつめ)」的神聖巫女紡織布儀式以迎請神。 所謂的神,有一說即來自「根国・常世」之祖靈(みおや),則此神事乃是古代日本原有的中元盆祭的一環, 另一說是帶來豐收之穀靈神,於秋收前祈求豐收,另一說乃是水神則為祈雨 (已過梅雨期)眾說紛紜。 至於為何要在水邊,一說是為了修禊(みそぎ),一說梭織聲如水流聲,然而水往往與異世界相通, 如河水通往大海,流向常世・根國,亦與天相聯繫,所以在水邊迎神是相當符合古代日本人世界觀。

迎神的巫女「棚機津女(たなばたつめ)」為象徵與神婚的處女(一夜妻),即為「神座」亦被視為「神(かみ)」, 如亦有神社祭祀天棚機津女命,也就是巫女之神格化。成為神座的棚機津女(たなばたつめ)會賜予村莊恩惠與祓除罪穢災禍, 第二天舉行漂流送神出海(七夕送り)的儀式,並將罪穢災厄一律放流至根國淨化。

 

 中國的牛郎、織女民間傳說及乞巧奠習俗,大約在奈良時代傳入日本。

天河東有織女,天帝之子也,年年織杼勞役,織成雲錦天衣。

天帝哀其獨處,許配河西牽牛郎,嫁後遂廢織衽。

天帝怒,責令歸河東,唯每年七月七日夜,渡河一會。”

                     ----《荊楚歲時記》

此即家喻戶曉的牛郎織女悲戀傳說。至於乞巧奠,同《荊楚歲時記》也記載說:

七月七日,為牽牛織女聚會之夜。・・・・・

是夕,人家婦女結綵縷,穿七孔針,或以或以金銀(金俞)石為針,

陳几筵酒脯瓜果於庭中以乞巧,有喜子網於掛上,則以為符應。

其大意是說,七月七日是牛郎織女相會之夜,是夜、婦女們結綵縷,以五種顏色的絲線穿七支針,並於庭中鋪席擺桌,供上酒、肉甘及瓜果,以乞求女紅之靈巧。

「喜子」就是蜘蛛,即捉蜘蛛於小盒中,第二天檢視盒子,蜘蛛網密者巧多,稀者巧少。 上述的西元六世紀左右長江中下游一帶的七夕的習俗,至唐時尤盛,《開元天寶遺事》天寶下、蛛絲卜巧條:

帝與貴妃每至七月七日夜,在華清宮遊宴。時宮女輩陳瓜花酒饌列於庭中,

求恩於牽牛、織女星也。又各捉蜘蛛於小合中,至曉開視蛛網稀密,

以為得巧之候。密者言巧多,稀者言巧少。民間亦效之。

日本的七夕,應可說是藉由遣唐使為媒介,把唐朝中的習俗帶進日本。 

據史載,日本的乞巧奠最早見於孝謙天皇的天平勝寶七年,彷唐制在宮中舉行。初期大致承襲中國的習俗,用五色的絲線穿七支針,以祈求女紅的精湛,亦有把琴置於桌上,焚香祈求才藝的精深。還有也行蜘蛛占卜,把蜘蛛放進小箱子內,次日早上打開看蜘蛛的結網情形,若蜘蛛網結的細密,表示願望將達成。 此外也行針占,即事先預備一碗水,再把針浮於水面,然後觀看碗底所映的針影,若針影呈直立狀,則代表吉。中國傳入的七夕,在奈良、平安時代最為盛行。據平安時代的醍醐天皇之《延喜式》所載,七巧奠是朝廷的重要節慶,天皇親自賜酒宴請群臣,極其隆重,其後更加入詩歌管絃之樂徹夜遊興。平安朝以後七夕習俗歷經變遷,時盛時衰,至江戶時代始正式成為五大民俗節日之一,以至今。七夕的習俗,因宮中、武家、 公卿 、以至近世的商家 ,庶民等階級的不同, 時代、地域的不同, 頗有差異,但以一般民間的習俗來說最初目的主要是向織姫祈求女紅手藝的精湛, 故以五色的線繫在矮竹上祈禱。後來演變成文人歌人在短冊上寫上文字詩詞上,向織姫祈求書法與詩詞文章進步,

 

 最後則演變成寫些許願字句,內容也由原先的女紅、歌舞、文才等擴大到男女戀愛、良緣、升學考試、人生幸福等等無所不有。因此,在日本「織姫(おりひめ)」成為了「實現心願的女神」。

ささの葉さらさら のきばにゆれる 竹葉在窗台邊迎風搖曳

お星さまきらきら きんぎん砂子 星星閃亮的如金沙銀沙

五しきのたんざく わたしがかいた 我在五色短籤上寫上的心願

お星さまきらきら 空からみてる 天上閃亮的星都看見了

回到京都勝林寺的七夕特別御朱印,佛刀舍之佛畫師fzwrAym師所造之「大吉祥天女(Śrī-mahādevī)」在此成為實現心願的女神「織姫(おりひめ)」;佛刀舍之佛畫師石商師所造之「毘沙門天」在此成為「牽牛」。

「大吉祥天女(Śrī-mahādevī)」不僅在密教受到信仰、皈命,在顯教之大乘甚至在小乘中也受到崇拜,如小乘巴利文佛典《名義明燈》稱吉祥天女是美貌與吉祥女神。巴利文《長部經注》將她描繪成為家庭財產與智慧女神。在《奢梨迦本生經》等本生經故事中,她司管財富,智慧和道德。《薩羅婆伽本生經》宣稱吉祥天女決不會拋棄一位善於感恩,以心志勝、溫柔、仁慈的智者。由於佛教的吉祥天女同時兼具智慧女神之神格,可以說她是印度教的吉祥天女與妙音天女(Sarasvatī)的結合。 巴利文《法句經註》將她稱作賦予王位與財富的大女神,表明她賜予王位和財富。《小史》 中還提到英雄吉祥天女,她是一位在戰鬥中賜予英雄勝利的女神。在《吉祥迦羅迦尼本生經》中記載吉祥天女,自天而降,身著金色天衣,配戴金色飾物,散發奪目的金色耀眼的光芒,她愛上一位凡人,在他落魄時與他共同生活。她鍾情於他,因為他舉止文雅,溫順和藹,待人友善,樂善好施,剛正不阿,忠誠正直,不施詭計,是一位良善的男性,因此,若要獲得吉祥天女的的青睞,這些品質缺一不可。

(織女・大吉祥天女(Śrī-mahādevī))

佛刀舍之佛畫師石商師所造之「毘沙門天」在此成為「牽牛」,又此「毘沙門天是女兒身,也就是女神,所以散發出濃郁的百合香。