參拜高野山真言宗的佛母摩耶山忉利天上寺。
天上寺的本尊為「十一面觀音菩薩像」與「佛母摩耶夫人尊像」。
如在聖武天皇的御夢中觀世音菩菩為女性，長久護持日本國，唯有女性原裡才能使眾生和睦」
佛母摩耶山忉利天上寺也是以女性原理為奠基的佛寺，稱為唯女人寺，受到廣大女性的篤信。
十一面觀音像安奉在本堂內的觀音廚內平時封閉不讓人觀見，為「一寸八分（約5.5cm）的金製秘佛」，
如東京觀音宗之淺草寺的秘佛一寸八分的觀音さま成為女陰(おまんこ)之隱語，此寺也同樣如此。
每三十三年才觀音開帳，讓信眾觀見參拜「秘佛・十一面觀音菩薩像」。
在觀音廚外安奉「極彩色七觀音組佛」七福既生・七難既滅。
日本密教七觀音是從天台宗的六觀音信仰發展而來，天台大師智顗的《摩訶止觀》裡，
闡述救濟六道眾生之大悲觀音、大慈觀音、獅子無畏觀音、大光普照觀音、天人丈夫觀音、大梵深遠觀音。
這六觀音分別配置在地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等六道，各六道輪迴裡救度煩惱痛苦者。
這類型的六觀音，從十世紀到十一世紀初葉，分別誕生於法性寺、法成寺、比叡山惠心院等寺院。
十世紀時，藤原一門竄起，以往的名家相繼沒落。上層階級的人，因極度擔憂前世帶來的因果，
而使強調宿命論與無常論的厭世思想，籠罩整個時代。此厭世思想的具體表現就是佛教的六道輪迴，
特別加添地獄恐怖場面的描述，拯救六道輪迴的六觀音信仰在此厭世代因此廣受崇信。
然而大悲以下的六觀音，名號教不為人熟悉，經典出處也不明。
為了發揚真言宗密教與天台宗密教競爭的意義，而在真言宗小野流的實力者，
又名雨僧正的仁海努力之下，重新編輯廣為人知的密教傳承觀世音，也就是十一面觀音、千手觀音、
如意輪觀音、馬頭觀音、准胝觀音、聖觀音等六体觀世音菩薩。真言宗六觀音信仰蔚為風行，
天台宗密教也採用此組合，然而將不空羂索觀音取代准胝觀音。
如此誕生於平安時代中期並因宗派之不同而分為兩種版本的六觀音，
之後演變成綜合東密與台密兩派的六觀音而形成:千手觀音、聖觀音、如意輪觀音、十一面觀音、
馬頭觀音、不空羂索觀音、准胝觀音等七尊觀音，就是佛母摩耶山忉利天上寺本堂安奉的七觀音。
七觀音
「聖觀音(しょうかんのん)」是觀世音菩薩的標準型，也是日本常見的尊格。
聖觀音是日本將十一面觀音、千手觀音、不空羂索觀音等不同類型觀音經過整理，
形成六觀音、七觀音的組合之際，與原來的正統觀世音加以區分而來。
佛經稱觀世音，習慣上在前冠上「Āry(聖)」，才演變出聖觀音之固有名詞，
日語的聖與正皆讀作「しょ」，「正」也有「正統」的意思，所以也稱「正觀音(しょうかんのん)」。
日本在表現六觀音或七觀音的聖觀音時，比起使用白衣觀音的法像，更常使用密宗的觀音法像，
即大悲胎藏生曼荼羅觀音院的蓮華部尊觀自在菩薩＝金剛界曼荼羅蓮華部尊的「金剛法菩薩」，
左手持蓮華的法像，又名為「蓮華手(Padmapāṇi)菩薩」。蓮華為觀世音菩薩的象徵，
亦為一切如來的出生處，即自性清淨菩提心，由於自性清淨所以示現「愛染(rāga)」，
令愛染( rāga)成為清淨，在《秘密相經》與《觀自在瑜伽》中蓮華象徵「女陰」。
「不空羂索觀自在(Amoghapāśa Lokeśvara 、Amoghapāśa Avalokiteśvara)」
她位於現圖大悲胎藏生曼荼羅之觀音院，乃是以心願不落空的羂索救濟眾生的觀自在菩薩。密號為等引金剛。
《不空羂索陀羅尼自在王咒經》的自在王(Iśvara)是指觀自在菩薩，是印度神濕婆的别稱。
經文譯本亦言不空羂索似大自在天(Maheśvara)，可見濕婆教對不空羂索觀自在菩薩的影響。
《不空羂索神變真言經》中對不空羂索觀自在形象描述為一面八臂，頭戴天冠，胸配纓絡，
手持法器，腳踏白蓮，化導六道，法力無邊。
不空摩尼供養咒:Om amogha puja mani padma vajre tathagata vilokite samanta prasara hum
七觀音之一的不空羂索觀音屬於台密六觀音之一，東密則是准胝觀音。
準提觀音又名Saptakothī-BuddhaMātrīkā即七俱胝(即七千萬)佛母，七千萬其實代表「無量數」，
所以乃為無量諸佛菩薩之母。於現圖大悲胎藏生曼荼羅佛母院七尊之一，為蓮華部之母，
司生蓮華部諸尊功德之德即「清淨慈悲」。膚色為白黃色，遍身有白色輕羅錦之文，十八臂代表十八空。
她的密號為最勝金剛、降伏金剛，乃是從難近母(Durga)降伏惡魔之神話而來，
又「準提」之名來自Durga之化身Caṇḍī，乃為宇宙根源之力量(實有)，萬物之母。
「Hayagrīva」為「馬頸(馬頭)」的意思，在印度神話中Hayagrīva是Vishnu的化身(avatar)，
樣貌為馬首人身、散發出如白晝的白色光芒，在世間沉淪、邪惡橫行的黑暗時代，驅散黑暗帶來光明。
在佛教則為觀世音菩薩的變化身稱為馬頭觀音。日本馬頭觀音最初造像範例史料，
首推奈良西大寺的「西大寺資財帳」，此尊現今已遺失。
平安時代以降，馬頭觀音成為六觀音之一，因容貌之故，而為拯救畜生道的教主。
在日本的西國三十三觀音靈場，以馬頭觀音為本尊的，只有第二十九處的丹後松尾寺而已。
單獨闡述馬頭觀音的經軌比想像中還少，除了七世紀中葉阿地瞿多翻譯的《陀羅尼集經》提到馬頭觀音之外，
直到不空三藏所翻譯的《聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品》才又出現。
而《不空羂索神變真言經》與《攝無礙經》的馬頭觀音，是曼荼中的一尊。
馬頭觀音為現圖大悲胎藏生曼荼羅觀音院之一尊。
又馬頭觀音為日本密教的慈悲與柔和的眾觀音尊中，唯一以忿怒相出現，
具有降伏羅剎、鬼神、天龍八部之一切魔障，除去無明業障的大威力，因此被視為明王也不族為奇。
在日本民俗信仰中也被奉為馬的守護神，甚至還有與保食神習合之信仰，
這是因為保食神被月夜見尊殺害後， 她的頭頂化為牛馬的傳說使然吧。
在出雲三十三觀音靈場第30番瑞應山金剛寺之本尊為馬頭觀音，則有令女人變漂亮之御利益
御詠歌：唐土の 馬頭観音を 信ずれば 美人の相を 得るとこそ聞け
此寺有一水井稱阿伽井，傳說有一長者因為苦惱女兒是個其貌不揚的「醜女(しこめ)」，
向馬頭觀音祈求，結果女兒就搖身一變成為「麗美人」，長者為了答謝馬頭觀音而將一劍二鏡埋入井底。
十一面也對應觀自在(觀世音）菩薩的「普門品(Samantamukha-parivarta)」，
「Samantamukha」即「面向周遍」，周遍就是十方，因此除了她原本正面的臉之外，
還有其他十張臉之尊格，表現出觀照十方眾生， 對一切眾生有求必應的慈愛。
十一面觀音也是為化「愛慾(rāga)」為「成就(siddhi)」的本尊。
愛染明王
佛母摩耶山忉利天上寺的本堂也安奉愛染明王，安住於大愛慾三昧，即體悟自己為愛欲所染之明王，
手中的金剛弓，為一切有情眾生隨意染愛(rāga)，使她們獲得安樂與歡喜，因此愛染尊可保佑好姻緣。
如高野山大學招生的Q&A，入學後是否可以談戀愛，校方即以《理趣經》回答
關於《大樂金剛不空真實三摩耶經·般若波羅蜜多理趣品》十七清淨句，
在此摘錄《高山寺的夢僧》一書引用金岡秀友的譯本，
金岡秀友乃是依據不空法師的譯本，並且參考殘缺的梵文經典，將文句遺漏處補足。
1.所謂妙適清淨句是菩薩位：男女交合絕妙恍惚之際，也是清淨菩薩的境界。
2.欲箭清淨句是菩薩位：慾望如飛矢般訊速激烈地作用，也是清淨菩薩的境界。
3.觸清淨句是菩薩位：男女的相互撫摸，也是清淨菩薩的境界。
4.愛縛清淨句是菩薩位：對異性的愛與激烈的擁抱，也是清淨菩薩的境界。
5.一切自在主清淨句是菩薩位：男女相擁而滿足，自世間的一切解脫，成為自由的主體，也是清淨菩薩的境界。
6.見清淨句是菩薩位：心存慾望觀看異性，也是清淨菩薩的境界。
7.適悅清淨句是菩薩位：男女交合吟詠玩味舒適的快感，也是清淨菩薩的境界。
8.愛清淨句是菩薩位：男女之愛，也是清淨菩薩的境界。
9.慢清淨句是菩薩位：以身接受上述一切，因而生出自傲之心，也是清淨菩薩的境界。
10.莊嚴清淨句是菩薩位：裝飾也是清淨菩薩境界。
11.意滋澤清淨句是菩薩位：縱情思慾之喜悅，也是清淨菩薩的境界。
12.光明清淨句是菩薩位：心滿意足而閃耀光芒，也是清淨菩薩的境界。
13.身樂清淨句是菩薩位：身體的快樂，也是清淨菩薩的境界。
14.色清淨句是菩薩位 ：此世之萬物，也是清淨菩薩的境界。
15.聲清淨句是菩薩位：此世之一切聲音，也是清淨菩薩的境界。
16.香清淨句是菩薩位：此世之所有香氣，也是清淨菩薩的境界。
17.味清淨句是菩薩位：此世之滋味，也是清淨菩薩的境界。
為什麼呢？因為一切物質現象真理的本質是清淨，般若波羅蜜多清淨。
這是對現世採取積極肯定的經句:「一切法皆自性清淨」。
這也正是觀自在菩薩=自性清淨法性如來=觀自在王如來，如實觀察這個現實世界「本質就是清淨」。
如《最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》所言『觀諸法當如蓮花，諸染煩惱清淨如此。』
又說偈頌 ：「譬如妙色蓮，處泥常清淨，貪瞋癡本性，無染亦如是。
所有一切法，應如是觀察，諸法本清淨，當滅諸煩惱。
常在諸三昧，成佛一切智，證如是法已，是名觀自在。」
摩耶夫人
天上寺的本尊「佛母摩耶夫人尊像」安奉在摩耶夫人堂，她的脇侍為大梵天與帝釋天。
佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )是覺者悉達多之生母，佛母的名字「māyā」於梵語是「幻」的意思，
在尼泊爾語則是「愛」的意思，佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī)產下覺者後七日，昇上了忉利天。
根據《摩訶摩耶經(Mahāmāyā-sūtra)》覺者(Buddha)從無數劫以來皆為摩耶夫人所產之子，
覺者(Buddha)世世飲著摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )雙乳所泌出如白蓮華（妙法蓮華）的乳汁，
因此能夠永斷生死，成就「無上正等正覺（anuttara-samyak-sambodhi）」。
覺者(Buddha)入涅槃(nirvāṇa)之際，讚嘆生母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )而說：
「一切女性最珍貴者，是玉女寶，生我的母親，能生下三世佛法僧三寶，更勝於玉女，世上無與倫比」
在《華嚴經》中善財童子想見佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )，誠摯的心念獲摩耶夫人感知，
摩耶夫人以無量色相光明網，普照無邊世界，令善財童子獲得十種法眼:
得淨光明眼，永離一切愚癡闇故；得無瞖眼，能了一切眾生性故；
得離垢眼，能觀一切法性門故；得淨慧眼，能觀一切佛剎性故；
得毘盧遮那眼，能見如來淨法身故；得普光明眼，見佛平等不可思議妙色身故；
得無礙光眼，觀察一切無邊剎海成壞相故；
得普照明眼，見一切佛起大方便，轉正法輪，出生種種修多羅故；
得普境界眼，見無量佛神通威德，調伏一切諸眾生故；
得普見眼，觀察一切種種剎中，一切如來出興世故。
善財童子雖然得到十種法眼仍無法看見佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )，
守護摩耶夫人的羅剎天王率領著羅剎天眾於虛空告知善財童子成就十種三昧門，則可親見。
善財童子依教奉行，即入三昧，見莊嚴無比的大蓮華從地湧出，大蓮華上有一嚴麗的樓觀，
樓觀中有如意寶蓮華座，眾寶嚴飾，放大光明，遍照十方一切佛剎，
天女妙音歌讚不可思議微妙功德。
佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )坐在寶座上，無量眷眾圍繞。
她遍於一切諸眾生前，現淨色身，即超三界色身，已出一切諸有趣故；
隨心樂色身，於諸世間無所著故；普周遍色身，等於一切眾生數故；
廣大力色身，令諸眾生具福德故；無等比色身，令諸眾生滅倒見故；
無量種色身，隨眾生心悉示現故；無邊相色身，普現調伏眾生相故；
普對現色身，以大自在而示現故；化一切色身，隨其所應而現前故；
恒示現色身，盡眾生界而無盡故；住安樂色身，親近見聞得安樂故；
無斷盡色身，究竟普見如虛空故；大威德色身，滅除眾生虛妄法故；
無去色身，於一切趣無所滅故；無來色身，於諸世間無所出故；
不生色身，無生起故；不滅色身，常寂滅故；
非實色身，得如實故；非虛色身，隨世現故；不動色身，生滅永離故；
不壞色身，法性無壞故；無相色身，言語道斷故；
一相色身，無相為相故；如像色身，隨心應現故；
如幻色身，幻智所成故；如焰色身，唯想所持故；
如影色身，隨願現生故；如夢色身，隨心而現故；
法界色身，性淨如空故；大悲色身，常護眾生故；
無礙色身，遍周法界故；無邊色身，普淨眾生故；
無量色身，超過言說故；無住色身，調伏眾生故；
無依色身，願度世間故；無處色身，恒化眾生故；
無生色身，幻願所成故；無勝色身，超諸世間故；
如實色身，定心所現故；不生色身，隨眾生業而出現故；
如意珠色身，普滿一切眾生願故；無分別色身，但隨眾生心願起故；
離分別色身，一切眾生不能知故；離虛妄色身，永離眾生虛假法故；
恒無盡色身，盡諸眾生生死際故；清淨色身，同於如來無分別故。
又隨眾生心之所樂，自在普現如諸世間、超世間種種女身：
魔女身、他化天女身、化樂天女身、兜率天女身、夜摩天女身、忉利天女身、四王天女身，
龍女身、夜叉女身、乾闥婆女身、阿脩羅女身、迦樓羅女身、緊那羅女身、摩睺羅伽女身、
人女身、非人之女身；於一切處現如是等相似女身及超過身，饒益眾生。
集一切智助道之法，現等閻浮提極微塵數諸方便門。
善財童子從三昧起，右遶佛母摩耶夫人，合掌請問摩耶夫人，如何學菩薩行而成就一切智智。
佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )告訴善財童子，她已成就菩薩大願智幻莊嚴解脫門，
所以為諸佛之母，世界海所有一切毘盧遮那如來，她皆為其母，而產下成就一切智。
佛母摩耶夫人不僅是釋迦牟尼如來之生母，更是一切如來之生母，
這是因為佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )具有大智，即「般若智(prajñā)」，
如實了解一切物質現象如「幻(māyā)」而實證真如，也就是一切法的本性是真如法性也就是「空性」。
因此摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )如『般若佛母(Prajñāpāramitā)」、為一切如來之母，
她的子宮亦如大悲蓮華胎藏，孕育如來一切智智種。
所以，摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )產下悉達多，悉達多便可足蹈七花行七步，
遍觀四方後，一手指天，一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊。」
因為從佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )的大悲蓮華胎藏產下的他已具備如來一切智智乃為世尊。
印度堂
佛母摩耶山忉利天上寺的印度堂安奉有印度風格的佛母摩耶夫人(Mahāmāyā Devī )懷抱佛子像。
在印度教女神的信條(Śāktaḥ)中Mahāmāyā Devī是這個現實世界的來源與全體，
由於Mahāmāyā Devī本身的力量(Śakti)，這個世界才能運作，她給予人救贖也給予人迷惑，
端看你如何認識她，Mahāmāyā就是一切束縛與解脫的原因，
她便是一切，是永恆，Mahāmāyā就是最高力量（Parashakti）的顯現。
