蓮華胎藏院へようこそ

我於金胎兩部大法所修持之本尊,大悲胎藏曼荼羅之本尊乃觀音母白處尊亦名白衣觀世音、白衣觀自在、白衣佛母;

梵名為pāṇḍara-vāsinī、pāṇḍarā或是pāṇḍarādevī。
又日本密教真言宗之《覺禪抄》所載之白衣觀音形象,身穿白色輕柔衣、頭髮上覆白帛即是對應之襲純素衣。左手持開敷蓮花,代表成就菩提之母德,並具有「本覺」的意義。圖像中白衣觀音之髮冠為如意寶珠,即是蓮華摩尼、蓮華妙寶,「蓮華摩尼、蓮華妙寶」(Maṇi-Padmā)也是白衣觀音之別名,大悲胎藏生曼荼羅之蓮華手院(觀音院)表增益方便,觀音母白衣觀音髮冠之如意寶珠也是開顯觀音院增益之德。

白衣觀音有二梵名,分別是「Pāṇḍaravāsinī」以及「Pāṇḍarā」,梵名Pāṇḍaravāsinī為「身穿白衣的女尊」、「住於最白淨處之女尊」;梵語Pāṇḍarā則開顯她自身就是「最白淨處」,也就是大悲胎藏生曼荼羅之中院八葉蓮華胎藏(子宮),因此善無畏三藏稱她為「最白淨處」(清淨無垢之子宮)並說明「從此最白淨處出生普眼」。
在日本密教現圖大悲胎藏生曼荼羅之東方佛母院列有『七俱胝佛母』,她是蓮華部的佛母而與白衣觀世音為一如不二之女尊。「七倶胝佛母)」所謂七俱胝(Saptakothī)意譯為七千萬其實是代表無量數,她即是出生無量諸佛菩薩之佛母,七倶胝佛母又名 「准胝觀音佛母」亦名「Cundā」、「Cundrā」、「Caṇḍā」、「Candrā 」、「Cuṇḍrā」以及「Cundavajrī」等梵名,在漢傳經典中將其音譯為「純陀」、「宗達」、「尊那」等等,這些皆源自「女神教」(shaktism)的女神別名,依印度各地語言(方言)之差異而有不同稱呼。

所受持金剛界曼荼羅之本尊乃蓮華部母法波羅蜜(Dhrama-pāramitā)亦名法金剛女(Dhrama-vajrī)。

以日本真言密教所言金胎不二,則觀音母名白衣觀世音與蓮華部母法金剛女乃一如不二之女尊也。又依金剛頂瑜伽密教之教義,法波羅蜜・法金剛女代表金剛法性、真如波羅蜜多與般若波羅蜜多,是以她與佛母般若波羅蜜多乃一如不二之女尊也。
在顯教則信仰中國佛教之女性尊──觀世音菩薩,俗稱觀音佛祖、觀音娘娘,日本則稱為觀音樣。

中國化的觀世音菩薩的身世,即是《香山大悲菩薩傳》的妙善公主傳說,妙善公主成道為千手觀世音菩薩。

蓮華胎藏院的主題為日本密教、神道暨巫女文化,中國道家、觀音暨女神信仰,印度女神教(Shaktism)和中國藏密等等.....

佛刀舎之佛畫師「卵の黄身師」所造之「牛頭天王像」


佛刀舎之佛畫師「卵の黄身師」所造之「牛頭天王像」。牛頭天王是日本佛教信仰的護法善神,與帝釋天(Śakro devānām indraḥ)、金剛手夜叉(Vajrapāṇi Yakṣa)、執金剛神(Vajradhara)同樣為護衛如來的「護法神(dharmapāla )」,在京都東山的「祇園感神院(現在的八坂神社)」將牛頭天王奉為祇園精舍的守護神,又名「祇園天神」,「祇園精舍(Jetavana-vihāra)」是釋迦牟如來當年傳法的一大重要場所,為歷史上悉達多在世時規模最大的精舍,在《平家物語》中開頭所詠文句也提及到祇園精舍──「祇園精舍的鐘聲, 有諸行無常的聲響, 沙羅雙樹的花色, 顯盛者必衰的道理。 驕奢者不久長, 只如春夜的一夢, 強梁者終敗亡, 恰似風前的塵土。」

牛頭天王與武塔神為同神,如平安時代辭書《伊呂波字類抄》記載:「自天竺北方有國,其名曰九相;其中有園,名曰吉祥; 其園中有城,其城有王、牛頭天王,又名曰武塔天神。」關於武塔神的記載,首見於鎌倉時代末期卜部兼方所撰之《釋日本紀》, 該書卷七引用《備後國風土記》佚文「疫隈國社(えのくまのくにつやしろ, 即今廣島縣福山市新市町之素戔嗚神社)」內容大意是「北海有位武塔神,迎娶南海女神,途中日已暮,遂就地求宿,時遇蘇民將來兩兄弟, 哥哥貧窮弟弟富裕,富裕的弟弟拒絕武塔神的借宿,貧窮的哥哥則爽快應允並以僅有的栗飯盡力招待。 幾年後,武塔神帶著自己的八個孩子來道謝並對貧窮的哥哥說: 為了報答你昔日的招待之恩,你可叫家人用茅草結圈掛在腰上。 貧窮的哥哥知其言,是夜除了蘇民將來之一女以外皆死。 如是,武塔神自稱速須佐雄能神,並告訴貧窮的哥哥說: 希望你轉告子孫,日後如有疫病流行只要腰著茅草圈即可免。」武塔神自稱速須佐能神(すさのおのかみ)即「素戔鳴神(すさのおのかみ)」,武塔神即為素戔鳴尊。又故事中提到的茅草圈演就成為「夏越祓」與「年越祓」穿越茅輪的風俗,藉穿越茅輪驅避疾病,轉而有去除穢厄之涵意,在穿越茅輪後,拔下兩三根茅草後帶回,豎立或吊掛在家門口,庇佑無病息災,武塔神即素戔鳴尊也被奉為降伏疫病之神。

牛頭天王等同武塔神,武塔神所迎娶之南海女神也等同《三國相傳陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集》所記載牛頭天王迎娶的沙竭羅龍王之三女兒「頗梨采女」,又牛頭天王等同素戔鳴尊,因此「婆利采女」也與素戔鳴尊的愛妻出雲女神「奇稻田姬命」視為同一女神。

在日本室町時代鯿撰的《祇園社略記》如此記載:「或曰、神家祇園稱素戔鳴尊、佛家是為牛頭天王、曆家配之天道神、餘解會各家之說。」 可知祇園社祭神祇園天神在神道視為「素戔鳴尊」,日本佛教則稱為「牛頭天王」,曆家即陰陽道則將牛頭天王配為「天道神」,陰陽道之天道神乃曆神也就是主每一日子之禍凶吉福,祭祀此神可轉禍為福,又懲惡賞善也是天道神之性格,亦相當於裁決人間一切禍福之天帝。

牛頭天王的妻子「頗梨采女」在陰陽道則為幸運女神「歲德神」,乃主吉兆福瑞之女神。「歳徳頗梨采女也、八将神母也、容顔美麗忍辱慈之躰也」 容顏美麗又忍辱慈善的神后,其容貌美麗手持摩尼寶珠而如吉祥天,頗梨采女與牛頭天王所生的八柱王子神,陰陽道稱為八將神,分別是「太歲、大将軍、太陰、歳刑、歳破、歳殺 、黄幡、 羅睺、豹尾」。

在密教的明王「大威德明王(yamāntaka)」是征服死亡之明王,在藏密中大威德明王有頭部為水牛頭的形象而稱「牛頭明王」,似乎牛頭天王與這尊「牛頭明王」有關,但是誠如《三國相傳陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集》記載牛頭天王的面容為頭上裝飾有黄牛面,手持斧頭與羂索,可知牛頭天王的「牛」並不是「水牛」而是「黄牛(家牛)」了,值得一提的是在印度將「黄牛(家牛)」視為神聖,反倒是「水牛」則與惡魔和死神連繫在一起,大自在天夫婦之坐騎即為「黄牛(家牛)」。

在《三國相傳陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集》又記載牛頭天王為藥寶賢明王,本地佛為藥師如來,由於牛頭天王為藥師如來之垂迹,因此能降伏疫病,庇佑無病息災。至於牛頭天王的愛妻「頗梨采女」的本地佛則為「十一面觀音菩薩」亦為「南海觀世音菩薩」慈悲濟度眾生

牛頭天王是的「祇園感神院」的主祭神,在慶應四年(1868年)神佛分離後,「祇園感神院」改名為「八坂神社」,主祭神之神名皆作更改,「牛頭天王」為「素戔嗚尊 (すさのおのみこと)」,「頗梨采女」為「奇稲田姫命 」等等。素戔鳴尊於記紀神話中為暴風神與斬除魔獸之英雄神,日本神話學者高山樗牛發表的論文《古事記神代巻の神話及び歷史》主張素戔鳴尊與印度的Indra(因陀羅)具有相同之神格,無獨有偶日本佛教學者高楠順次郎與木村泰賢合著的《印度哲學宗教史》亦主張Indra與素戔鳴尊之神話深具相對照研究之價值,尤其二者皆是斬除魔獸之英雄神。

Indra原是雷霆之神格化,但經過長久歲月,其性質由自然現象發展成偉大之勇者。彼由母牝牛(Gṛṣṭi,雲)之脇腹出生,出生後立即成為勇者而能活動,為此,天地怖畏而震動,常持金剛杵(Vajra)作為武器,故一名「金剛手(Vajrahasta)」。Indra之神能主要是能退治惡魔,尤其是能征服Vṛtra(隱蔽者),Vṛtra是與日本神話八岐大蛇可相較之恐怖惡蛇(Ahi),能堰水斷流,令雲隱而雨不降,為此,Indra大怒,乘蘇摩酒之餘威,振其金剛杵討伐之,最後惡蛇Vṛtra如大樹仆倒,天地因而震動。顯然將電光閃爍,迅雷頻仍,最後沛然雨降之景象,想像成雷神Indra與惡蛇Vṛtra之狀態與結束。在吠陀神話中,Indra為諸天神之最有力者而為天帝。值得一提的是,太陽系第七大行星名稱為「Uranus」,Uranus為希臘神話的天空之王,因此印度給予太陽系第七大行星之印度名即為統治天國的天帝「Indra(इन्द्र)」之名。日本則將太陽系第七大行星「Uranus」譯名為「天王星」。

話說,日本牛頭天王信仰之興盛,提到天王就會想到牛頭天王。如日本東京都品川區東品川的天王洲アイル, 其名就是來自牛頭天王,牛頭天王亦等於風暴神素戔鳴尊,因此在經典動漫《美少女戰士Sailor moon》中「天王星」就被設定為「風之星」。知名手遊《Fate/Grand Order》則將牛頭天王與Indra習合為同一神,素戔鳴尊與的Indra皆是斬除魔獸之英雄神。

(「帝釋天的金剛杵。也就是由聖仙骨鑄造而成的神之槍。降臨此處,殲滅所有敵人————釋提桓因·金剛杵!」)

佛刀舎之佛畫師「卵の黄身師」所造之「牛頭天王像」為胸乳豐滿的牝牛女神,頭上有野牛的牛角,身穿乳牛斑紋衣,金色天衣繞身,脖子戴的鈴鐺有常樂我淨之聲響,雙乳分泌大悲甘露乳水療癒眾生疾苦,右手持金剛斧能斷一切疾災,左手結與願印滿足眾生希求。