
指南宮三寶殿禮拜觀世音菩薩與三寶佛:觀自在王如來、釋迦如來、藥師如來,
原本所謂三寶乃佛、法、僧,在《般若理趣經》則以三大菩薩代表三寶:
金剛薩埵代表「佛寶」勝義諦為「如來法身」,也是「如來藏」,以普賢菩薩一切我故;
觀世音菩薩代表「法寶」勝義諦為「如來報身」,也是「妙法藏」,能轉一切語言故;
虛空藏菩薩代表「僧寶」勝義諦為「如來應身」,也是「金剛藏」,以金剛藏灌頂故。
在指南宮三寶殿外有四大天王像,所謂四天王即東方持國天王(Dhṛtarāṣṭra)守護東勝神洲、
南方增長天王(Virūḍhaka)守護南瞻部洲、 西方廣目天王(Virūpākṣa)守護西牛賀洲、
北方多聞天王(Vaiśravaṇa)守護北俱蘆洲(Uttarakuru)、在此介紹一下四大天王:
東方持國天王(Dhṛtarāṣṭra)
「Dhṛtarāṣṭra」 即護持國土,譯為「持國天」。
「持國天」為鎮守六欲天之第一天「四王天」中須彌山東側東勝身州之天王,居於賢上城。
《阿含經》:「東面有洲,名弗婆提,其地縱廣九千由旬,圓如滿月」,
弗婆提即Purvavideha,其中Purva意指東方,毘提訶是一個部族的名稱,與釋迦族是近親。
值得一提的是吳承恩在《西遊記》中又將傲來國立於東勝神洲內,傲來國中的花果山是孫悟空的誕生地。
「持國天」在密教胎藏界為持刀之造型,三昧耶形為「刀」。
乾闥婆、畢舍遮、緊那羅等為持國天王的部眾。
(天空戰記的那羅王~)
南方增長天王(Virūḍhaka)
增長天(梵名:Virūḍhaka)是佛教的護法神,『四大天王』之一、『二十諸天』中的第五天王。
「增長」意為能傳令眾生,增長威德與善根而得其名。
住須彌山琉璃埵,身為青色,穿甲冑,負責守護南瞻部洲。
增長天是鳩槃荼(擁有碩大陰囊的鬼)和食人精氣的薜荔多(餓鬼)的領袖,
因此在曼荼羅中,增長天擁有許多鳩槃荼和餓鬼之眷屬。
另有傳說增長天是夜叉族人。在日本胎藏曼荼羅中,增長天位在南門上方,身穿冑甲,手握大刀。
另外一提,根據正法念處經卷十七、大毘婆沙論卷一七二、俱舍論卷十一等,
餓鬼的領袖則為閻魔王,號閻魔鬼王,住於地下的閻魔羅界(餓鬼世界)。
有趣的是,在十二天中,閻摩天正是南方的守護神。
西方廣目天王(Virūpākṣa)

「廣目」意為能以淨天眼隨時觀察世界,護持人民。住須彌山水晶埵,負責守護西牛貨洲。
廣目天王是那伽龍族,以那伽、富單那為部眾眷屬。
在唐朝不空阿闍黎所翻譯的《仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌》中西方廣目天王率領無量諸龍富單那眾,
為西方金剛利菩薩教令輪「威怒六足金剛(大威德金剛)」之眷屬。
北方多聞天王(Vaiśravaṇa)

「Vaiśravaṇa(毘沙門天)」是印度夜叉族財寶神Kubera被佛教採用後創造出的神靈,以「多聞天」之名廣為人知。
根據古印度傳統認為守護財寶的「Guhyka(密迹,也就是夜叉(藥叉)族之別名)」居住在印度北方喜馬拉雅山域,
而「Guhyka(密迹,也就是夜叉族之別名)」的首領就是財寶神Kubera。

藥叉對人類其實相當友好,但對人類斂財無度的行為感到憤怒,因此人們必須定期向藥叉舉行祭祀。
藥叉族的女性長得十分美麗動人,男性卻長的醜鄙矮小卑陋,在印度教大自在天與大自在天后崇拜興起,
藥叉最終成為濕婆與雪山神女的隨從而為gaṇa的一份子,受雪山神女的孩子群主所管轄。
在佛教「Guhyka(密迹,也就是夜叉族之別名)」首領財寶神Kubera成為「Vaiśravaṇa(多聞天)」,
北方多聞天王(Vaiśravaṇa)守護北俱蘆洲(Uttarakuru)、
Uttarakuru,意為高勝、福地。《阿含經》稱:「北面有洲,名鬱單越,其地縱廣十千由旬,四方正等」,
《阿毘曇論》說:「地方高大,定壽千歲,無諸苦,常受樂,勝餘洲,故名高勝」。
北俱盧洲地多山,山側有諸園觀浴池,共有四個遊樂苑,即善現苑、普賢苑、善華苑、喜樂苑。
在《起世經》中,認為這是個充滿幸福快樂的地方。
原是雅利安人居住的地方,雅利安人由此向東拓展,為婆羅門教的起源地,又稱婆羅門國。
在密教中,毘沙門天是鎮守十二天裡的八方天之一,為北方的守護神,統率羅剎與夜叉。
此外,毘沙門天也名列守護大般若經的十六善神之一。
一般來說,毘沙門天以甲冑裝扮的忿怒相貌來呈現,手持長戟。
毘沙門天的佛像是日本完成較早的佛像。
原因與包含毘沙門天在內的四天王曾經協助過佛教在日本生根的一段歷史有關。
日本飛鳥時代,當時大和朝廷有所謂蘇我氏主張將佛教納入政治的「崇佛派」,
以及一概否定佛教的物部氏(即廢佛派)。
雙方始終爭執不下,後來親蘇我氏的聖德太子向四天王祈求,期盼佛教能夠勝利。 結果,崇佛派獲得最後的勝利,
於是為了感謝四天王的相助,朝廷便下令雕刻四天王像。 就此開始毘沙門天便成了日本人所信仰的鎮守北方之神。
在佛教尚未普及於庶民,仍是朝廷政治工具時,毘沙門天便以強悍的守護神身份,
與四天王其他成員一同受到日本官方的供奉。
僅管當時日本貴族與僧侶已經知道毘沙門天也是一位財寶之神,但畢竟當時的日本官方所期望的,是勝利而非財富。
因此毘沙門天財寶之神的身份在當時並未受到重視。
此外,日本戰國時代大名,越後的上杉謙信,她的軍旗便寫著「毘」代表毘沙門天;
另外,毘沙門天另有一名號稱「兜跋毘沙門天(とばつ びしゃもんてん)」,
一說「とばつ 」即「刀抜」,即拔刀震攝惡鬼之毘沙門天。
然而,兜跋毘沙門天應為指權現於兜跋國護持佛法之毘沙門。 兜跋國,不知係指何國,或推測為吐蕃(西藏)。
也屬財寶之神的毘沙門天,在室町時代被納入了日本庶民信仰的七福神之列。
日本民間傳說曾有一間供奉毘沙門天的寺廟,寺中的僧侶只要將缽拋向空中,就可以獲得食物。
向毘沙門天祈求,手伸入袋子就有取之不盡,用之不竭的白米。
這段傳說可能就是讓毘沙門天被納入七福神的原因之一。
室町時代正好是日本佛教由朝廷管理的工具轉變為庶民信仰對像的時期。
因此日本從室町時代以後,佛教便逐漸成為一般大眾的宗教信仰。
Guhyka(密迹)與持明者(Vidyādhara)
在印度教中持明者(Vidyādhara)為濕婆與雪山神女的僕人,
乃能行於虛空之半神,與夜叉也就是Guhyka(密迹)類同乃至等同。
在佛教中持明者(Vidyādhara)也就是明王乃大日如來的奴僕,明王也是夜叉族,

如大自在天就稱不動明王、降三世明王為夜叉,不動明王醜陋矮小的外表也符合男性夜叉的特徵。
又,金剛手秘密主就是稱為Guhyka(密迹)的夜叉,他們就是守衛如來密法寶藏的Guhyka(密迹),
在印度教中皆為大自在天濕婆神與雪山神女的僕人。
最後值得一提的是,藥師如來麾下有十二藥叉大將,這也是源自上述之古印度傳統信仰。
